(Giovedì, XIV Settimana del Tempo Ordinario) Il ritorno del figlio prodigo, di Rembrandt van Rijn, 1668. Il dettaglio delle mani del Padre, una maschile, l'altra con tratti più materni, posate sulle spalle del figlio inginocchiato. Letture della Messa: Os 11, 1-4.8c-9 ; Salmo 79/80 ; Mt 10, 7-15 Domenica scorsa, siamo stati raggiunti da questa parola liberante di Cristo che ci invitava a trovare il nostro ristoro in Lui, a deporre infine il giogo così pesante delle nostre prestazioni e delle nostre ansie. Oggi scopriamo la vera fonte di questo ristoro dell'anima: la tenerezza incomprensibile, e si potrebbe dire quasi irrazionale, di Dieu. Il grande dramma dell'esistenza umana è credere ostinatamente che dobbiamo comprare l'amore; di fatto, ci esauriamo a dimostrare, giorno dopo giorno, que siamo degni di essere amati: dai nostri cari, dalla società, da noi stessi e, tragicamente, anche da Dio; raramente la nostra religiosità è gratuita… Eppure, la liturgia di questo giovedì viene a frantumare questa logica mercantile con una grande dolcezza. Il profeta Osea, nella prima lettura, ci dona a contemplare il cuore vulnerabile di Dio, un Dio che soffre per amore, che se comporta come un genitore smarrito di tenerezza di fronte al suo figlio ribelle. Ed è precisamente questa esperienza viscerale dell'amore divino – la compassione di Gesù – che rende possibile l'esigenza radicale che Gesù pone ai suoi apostoli nel Vangelo: partire sulle strade senza alcun bagaglio. La missione non comincia mai da un'ingiunzione morale, un ordine, un comandamento, no! La missione sgorga come la conseguenza naturale dello stupore di essere stati amati per nulla. In altri termini, il missionario è colui che se sente spinto a gridare al mondo intero: «io sono amato di un amore incondizionato, e voi che mi ascoltate, sappiate bene che lo siete anche voi.» 1. La memoria di essere stato follemente amato Nella prima lettura, Osea dispiega uno dei linguaggi più sconvolgenti di tutta la storia biblica. Qui si scopre che Dio non sta a distanza dietro il banco di un tribunale, ma Egli è colui che si china, che sostiene, que nutre. «A un bimbo insegnavo a camminare... lo trattavo come un neonato che si solleva fin contro la propria guancia». Ma ecco la grande tragedia umana: più il figlio riceve, più si allontana per andare a sacrificare ai Baal. Gli idoli ci rassicurano perché sono manipolabili – creati da mani umane –, mentre l'amore vivo di Dieu implica il rischio di una vera relazione: preferiamo spesso il controllo spirituale all'abbandono amoroso. Se applicassimo la nostra logica umana a questa constatazione descritta dal profeta Osea, un tale tradimento – que è o nostro – meriterebbe la condanna; lo si giudicherebbe persino come un atto imperdonabile. Ma la reazione divina è un capovolgimento assoluto: «Il mio cuore si rivolta dentro di me; al tempo stesso le mie viscere fremono.» Ed ecco lo stupore dell'azione divina: Dio sceglie di essere Dio, e non uomo. La Sua giustizia não è a nostra, è a sua Misericordia infinita – un concetto che il nostro ragionamento non potrà mai cogliere, ma che possiamo accettare. La vera conversione non nasce mai dal terrore di un castigo, essa si produce quando la nostra corazza si incrina sotto il peso della memoria di questo amore gratuito e incondizionato. Non dobbiamo diventare perfetti per essere amati; è perché siamo incondizionatamente amati che potremo, un giorno, diventare migliori. Senza questa certezza impressa nel fondo dell'anima, la vita cristiana non è che un moralismo estenuante e deplorevole! 2. Lo scandalo della gratuità: si dona solo ciò che si è ricevuto È unicamente alla luce di questa tenerezza paterna che bisogna leggere il Vangelo di Matteo. Gesù affida ai Dodici un potere immenso: guarire, purificare, scacciare. Poi Egli aggiunge l'assioma fondamentale di tutta la vita spirituale: «Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date.» Il Cristo non invia professionisti della religione o filosofi arroganti, ma Egli invia dei miracolati. Di fatto, contempliamo qui che fin dall'inizio Gesù invia uomini che erano paralizzati dalla paura, lebbrosi per il peccato, morti nelle loro disperazioni, e che sono stati risuscitati gratuitamente per grazia. Se vivi la tua relazione con Dio come un contratto commerciale — io ti do le mie preghiere, Tu mi dai la Tua protezione —, trasmetterai agli altri una fede rigida, giudicante e angosciante. Ma se hai fatto l'esperienza del volto di Dio incollato al tuo – come è descritta la relazione di Dio verso il suo popolo nella prima lettura –, allora la tua semplice presenza diventerà una buona novella. Il Regno dei Cieli non si comunica attraverso argomentazioni tecniche, ma per il traboccare inevitabile di un cuore che è stato percosso dalla gratuità divina: «Gratuitamente avete ricevuto, gratuitamente date.» In realtà, non siamo che mendicanti che indicano ad altri mendicanti dove si trova il Pane della vita. 3. La povertà evangelica, uno spazio per la Provvidenza Il seguito delle istruzioni di Gesù sembra quasi una follia, perché Egli dice agli apostoli di non prendere nulla, né oro, né argento, né sacca pour il viaggio, né tunica di ricambio. Perché esigere un tale spogliamento? Perché i nostri bagagli, siano essi materiali, intellettuali o affettivi, creano l'illusione tenace che siamo i padroni della nostra esistenza. Abbiamo questa tendenza ad accumulare sicurezze proprio per non dover dipendere da Dio, perché in realtà não siamo ancora sicuri di Lui. Santa Teresa d'Avila ricordava con forza che colui che ha Dio non manca di nulla. I bagagli ci appesantiscono il passo e ci rendono sordi alla dipendenza gioiosa verso il Padre. Il Cristo ci spoglia non per impoverirci, ma perché le nostre mani siano finalmente libere, libere di ricevere e libere di donare. La povertà richiesta qui è lo spazio vuoto che lasciamo deliberatamente in noi affinché la Provvidenza possa entrarvi e manifestarsi, spesso attraverso il volto e l'ospitalità di coloro che incontriamo. «Se qualcuno non vi accoglie e non ascolta le vostre parole, uscite da quella casa o da quella città e scuotete la polvere dai vostri piedi.» Questo gesto non è una maledizione orgogliosa, è la salvaguardia della nostra stessa libertà e il rispetto assoluto di quella altrui, perché di fatto la verità si propone sempre, non si impone mai. Lasciare la polvere significa rifiutare di conservare l'amarezza del fallimento per continuare ad avanzare, leggeri, verso chi attende la Buona Novella. Conclusione e applicazione per la nostra giornata La Parola di questo giorno ci convoca davanti a uno specchio esigente. Verifichiamo i nostri stessi bagagli: di cosa siamo inutilmente carichi oggi? Siamo appesantiti da vecchi rancori, dal bisogno ossessivo di tutto prevedere, dalla paura viscerale di mancare di qualcosa, dalla voglia di dimostrare que abbiamo ragione? L'applicazione concreta per questa giornata è di compiere consapevolmente un atto di pura gratuità, in memoria della gratuità di Dio per noi. Ascoltiamo un collega senza guardare l'orologio; rendiamo un servizio silenzioso senza aspettare il minimo grazie; cediamo il passo; lasciamo da parte la voglia di avere l'ultima parola… Facciamo l'esperienza concreta della leggerezza, lasciamo che la pace che portiamo in noi si depositi dolcemente nei luoghi in cui viviamo. Preghiera Signore Gesù, Tu che conosci la mia tendenza costante a voler tutto controllare, a cercare sicurezze là dove non c'è che sabbia. Vieni a guarire il mio cuore di mercante. Perdonami per tutte quelle volte in cui fuggò il Tuo amore perché mi fa paura, perché è troppo grande, troppo gratuito, e perché preferisco la strettezza dei miei stessi meriti. Ti prego di insegnarmi la leggerezza del Vangelo. Aiutami a lasciare andare i bagagli pesanti delle mie paure e dei miei giudizi. Fammi la grazia di ricordarmi incessantemente che sono stato salvato gratuitamente. Che io possa oggi, con la povertà di un cuore pacificato, offrire uno sguardo di speranza, una parola di pace e un po' della tenerezza immensa che il Padre ha per me. Amen.

(Mercoledì, XIV Settimana del Tempo Ordinario) Vocazione dei primi Apostoli di Domenico Ghirlandaio, 1481 Letture della Messa: Os 10, 1-3.7-8.12 ; Salmo 104/105 ; Mt 10, 1-7 Domenica scorsa, il Cristo spezzava le nostre solitudini attraverso un invito impresso nel più profondo della nostra memoria spirituale: «Venite a me, voi tutti que siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro» ; siamo fatti per Dio, il nostro ristoro si trova solo in Lui solo. Questo ristoro non è una semplice assenza di fatica, è la riscoperta di una Presenza, il luogo in cui la nostra esistenza cessa di essere un combattimento permanente per diventare un'accoglienza. Oggi, in questo mercoledì della quattordicesima settimana, la Parola di Dio viene a illuminare ciò che, in noi, fa ostacolo a questo ristoro divino. Perché le nostre vite rimangono così spesso stanche, agitate e inaridite, simili al deserto? I due testi di oggi, quello del profeta Osea e il Vangelo di Matteo, si uniscono per mostrarci che la radice del nostro esaurimento risiede nella dispersione del nostro cuore. Di fronte ai nostri tentativi di fabbricare i nostri piccoli rifugi, Gesù pone un atto radicale: Egli chiama, Egli nomina ed Egli raduna. 1. La vite rigogliosa e la tragedia du cuore diviso Il profeta Osea usa un'immagine magnifica e terribile, dice «Israele era una vite rigogliosa» che, invece di rendere grazie per la sua abbondanza, usa i suoi stessi frutti per moltiplicare gli altari ai falsi dei. È esattamente ciò che facciamo con la nostra libertà quando essa dimentica la sua sorgente. Spesso ci capita che il Signore ci benedica, Egli rende la nostra vita più bella, ma come faceva il popolo d'Israele – «più ricco era il suo suolo, più ricchi faceva gli altari; più bella era la sua terra, mais belle faceva le stele» –, cioè questo riflesso o tendenza a riporre la nostra sicurezza, privilegiare e attaccarci ai doni piuttosto che al Donatore. Osea allora pronuncia la frase centrale del suo messaggio: «Il loro cuore è diviso, ora espieranno». La parola ebraica qui utilizzata per «diviso» è חָלַ֥ק (khaw-lak’), che evoca una divisione interna, un cuore viscido, che non sa più appoggiarsi sulla roccia, essere liscio, viscido, falso. Ovviamente un cuore diviso è un cuore che si esaurisce, l'esatto opposto del ristoro promesso domenica scorsa. Quando viviamo divisi tra il desiderio di Dio e il bisogno di controllare tutto con le nostre sole forze, creiamo il nostro esilio, cioè provochiamo la nostra distruzione interna e ci troviamo come in una terra straniera, lontani dalla nostra stessa identità e da Dio. Ecco perché Osea dice: «il Signore spezzerà i loro altari, distruggerà le loro stele» ; gli idoli che costruiamo finiranno per crollare come schiuma sulla superficie dell'acqua. Anche se si tratta di un atto forte, violento di Dio verso di noi, bisogna sapere che Egli non distrugge le nostre opere per gelosia, ma Egli spezza le nostre false sicurezze per evitarci di perire con esse e ritrovarci nella condizione di esiliati. Ecco perché grida attraverso il profeta: «Seminate per voi secondo giustizia e mietete secondo bontà; dissodate il vostro terreno incolto, perché è tempo de cercare il Signore, finché egli venga e diffonda su di voi la giustizia.» 2. Gesù chiama e nomina la nostra realtà Di fronte a questa umanità dal cuore diviso, a questa messe abbondante ma dove gli operai sono pochi (cf. finale del Vangelo di ieri), il testo del Vangelo si apre con un gesto forte da parte di Gesù, di una forza inaudita: «Chiamò a sé i suoi dodici discepoli…» Là dove il peccato disperde, il Cristo raduna. Interessante che Egli non comincia con il dare loro una dottrina o una lista di regole, ma Egli crea una relazione para poi inviarli. Ciò che è affascinante in questo racconto è l'enumerazione meticolosa dei nomi dei dodici Apostoli, il che ci rivela che, di fatto, Dio ci conosce nella nostra singolarità più intima, e questa lista ne è la prova concreta. Guardiamo più da vicino questa lista: essa associa opposti che, umanamente, avrebbero dovuto uccidersi a vicenda. Vi si trova, per esempio, Matteo «il pubblicano», che collaborava con l'occupante romano, e Simone «il Cananeo» (lo Zelota), che apparteneva a un movimento di resistenza armata contro Roma. Vi è Pietro, il generoso ma fragile, e Giuda Iscariota, quello stesso che lo tradì. Ciò ci rivela che il Signore non sceglie uomini perfetti o uniformi, Egli sceglie storie concrete, ferite, contraddizioni viventi. Iscrivendo il nome di Giuda fin dall'inizio della missione, il Vangelo ci mostra che Gesù non esclude nessuno dalla sua intimità, anche se sa fin dove a nostra libertà pode scivolare. Quindi, essere chiamati per nome significa accettare che il Cristo entri nella nostra stessa realtà, con le nostre ombre e le nostre luci, per riportarvi l'unità. E non dimentichiamo mai che a quegli uomini Egli «diede loro potere di scacciare gli spiriti impuri e di guarire ogni malattia e ogni infermità». 3. La missione comincia dalle pecore perdute Le istruzioni di Gesù ai suoi Apostoli possono sorprenderci: «Non andate fra i pagani... rivolgetevi piuttosto alle pecore perdute della casa d’Israele.» Questa scelta non è un rifiuto degli altri popoli, ma è una priorità teologica e pastorale di grande profondidade. Le pecore perdute d'Israele sono precisamente coloro che avrebbero dovuto conoscere l'Alleanza ma si sono smarrite, coloro il cui cuore è diventato simile alla vite di Osea: sterile a forza di cercare falsi pastori. Nella nostra vita spirituale, questa consegna risuona in modo molto personale. Prima di voler evangelizzare il mondo intero o di risolvere i problemi degli altri, dobbiamo lasciare che il Cristo evangelizzi le nostre stesse zone diventate pagane. Le pecore perdute sono all'interno di noi: sono i nostri scoraggiamenti, i nostri dubbi, le nostre rabbie trattenute, i nostri momenti in cui agiamo come se Dio non esistesse. Il Regno dei Cieli è vicino, non come una conquista esteriore, ma come una presenza che viene ad abitare le nostre povertà. La missione cristiana non consiste nell'apportare una verità dall'alto di un pulpito, ma nel testimoniare, come un mendicante che ha trovato del pane, che la tenerezza del Padre è accessibile qui e ora. Conclusione e applicazione per la nostra giornata La Parola di Dio oggi ci invita a una chiarificazione interiore. Prendiamo un istante per guardare la nostra vita con lucidità e benevolenza: dove si situano le mie divisioni in questo momento? In quali certezze umane ho cercato una sicurezza illusoria che mi allontana dal vero ristoro dell'anima? L'applicazione concreta per la nostra giornata è di ridiscendere nel nostro cuore per ascoltare il Cristo pronunciare il nostro nome. Non fuggiamo le nostre fragilità o le nostre contraddizioni e non nascondiamole al Signore. Come i Dodici, lasciamo che il Signore associ le nostre povertà alla sua potenza di guarigione. Oggi, di fronte a una situazione difficile o a una relazione tesa, non seminiamo il vento della critica o dell'inquietudine. Proclamiamo piuttosto, attraverso la nostra pazienza, il nostro ascolto e il nostro sorriso, che il Regno è vicino, cambiando così il nostro piccolo pezzetto di mondo in una terra pronta per la mietitura. Preghiera Signore Gesù, Tu conosci i recessi del mio cuore e i momenti in cui la mia vita si disperde lontano da Te. Vieni a guarire il mio cuore diviso che cerca tante false sicurezze invece di abbandonarsi anzitutto alla Tua grazia. Grazie perché non mi chiami perché sono degno, ma perché mi ami gratuitamente. Tu conosci il mio nome, i miei limiti e i miei dubbi, eppure Tu Ti fidi di me. Ti affido oggi le pecore perdute della mia anima, le mie paure e le mie ferite. Prendile tra le Tue mani, diffondi su di esse la Tua umidità di giustizia e di guarigione. Fa' di me uno strumento della Tua pace, capace di testimoniare intorno a me, con i miei atti più che con le mie parole, che il Tuo Regno è vicino e che il Tuo amore è l'unico necessario. Amen.

(Martedì, XIV settimana del Tempo Ordinario) Gesù che guarisce un sordomuto, su uno sfondo composito di antiche rovine romane, Bartholomeus Breenbergh 1625 / 1650 Letture della Messa: Os 8, 4-7.11-13 ; Salmo 113b/115 ; Mt 9, 32-38 Domenica scorsa, il Senhor Gesù ci rivolgeva uno degli inviti più sconvolgenti di tutto il Vangelo: «Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro.» Ci chiamava a deporre i nossos fardi, a metterci alla sua scuola, quella di un cuore mite e umile, per trovare il vero sollievo delle nostre anime. In questo martedì della quattordicesima settimana, la liturgia viene a scavare questa promessa mostrandoci ciò che ci impedisce, concretamente, di gustare questo riposo divino. I nostri fardelli più pesanti non vengono sempre dall'esterno; di fatto, nascono spesso dalla nostra incapacità di ascoltare Dio e dalla nostra tendenza tenace a fabbricare idoli per colmare il nostro vuoto interiore. Gesù viene oggi a spezzare questo circolo vizioso per introdurci nella vera libertà dei figli di Dio. 1. La trappola degli idoli e la tempesta delle nostre vite Il profeta Osea, nella prima lecture, pone una diagnosi di un'impressionante attualità sul cuore umano. Descrive un popolo che si agita, che prende decisioni politiche e spirituali senza consultare Dio, e che usa le proprie ricchezze per fabbricarsi degli idoli. La sentenza spirituale è immediata: «Essi seminano vento e raccoglieranno tempesta». Non è una punizione arbitraria che Dio invia dall'alto del cielo, è il meccanismo stesso del peccato, conseguenza della loro scelta: quando riponiamo la nostra fiducia in ciò che esce dalle nostre stesse mani, nelle nostre prestazioni, nei nostri diplomi o nelle nostre sicurezze materiali, edifichiamo la nostra esistenza sul nulla. Il vento che seminiamo è questa illusione di autosufficienza, e la tempesta che ne risulta è l'angoscia profonda che ci sommerge quando queste false sicurezze crollano. Il salmista prolunga questa riflessione con un'ironia che dovrebbe farci riflettere: gli idoli «hanno bocca e non parlano, hanno occhi e non vedono...» E aggiunge questa verità antropologica maggiore: «Sia come loro chi li fabbrica». San Giovanni della Croce diceva che è proprio dell'amore assimilare l'amante all'amato: finiamo sempre per assomigliare a ciò che adoriamo; se adorate il denaro o il potere, il vostro cuore diventa duro, freddo e calcolatore. L'idolatria ci taglia fuori dalla relazione viva, ci fissa, ci rende insensibili e ci rinchiude in un mutismo profondo in cui diventiamo incapaci di ascoltare la voce dell'Amore e di parlare la lingua della gratuità. 2. Il mutismo spezzato e il rifiuto della novità È precisamente questa condizione umana che Gesù incontra nel Vangelo, dove gli viene presentato un uomo che si trova sotto il potere di un demonio che lo rende sordo e muto: il demonio lo ha messo nell'incapacità di comunicare. Sul piano biblico e teologico, esiste un legame indissociabile tra l'ascolto e la parola, vale a dire que per poter parlare una parola vera, bisogna anzitutto aver ascoltato, perché senza l'ascolto, la parola può non corrispondere alla realtà. L'avversario delle nostre anime comincia sempre col tagliare il nostro ascolto della Parola di Dio, ci rende sordi alla Sua bontà, per impedirci di leggere, vedere, comprendere la realtà e la verità; e una volta che siamo sordi alla promessa dell'Amore rivelata domenica scorsa, diventiamo incapaci di una vera comunicazione, e allora la nostra bocca non sa più che lamentarsi di tutto e contro tutti, giudicare o rinchiudersi in un silenzio di morte. Nel racconto del vangelo di oggi, non appena il demonio viene scacciato, l'uomo comincia a parlare e la folla è piena di ammirazione. Ma i farisei, rinchiusi nelle loro certezze rigide, rifiutano di vedere la novità di Dio e affermano: «Egli scaccia i demoni per opera del principe dei demoni». Questo atteggiamento dei farisei rivela il culmine del mutismo e della sordità spirituale, poiché davanti alla Vita che erompe e che libera, preferiscono rinchiudersi nel sospetto e nella teoria. Questo stesso pericolo dei farisei ci insidia ogni volta che preferiamo i nostri sistemi di pensiero rigidi e le nostre abitudini comode all'inatteso della grazia… Essi rifiutano il ristoro che Gesù offre perché vogliono rimanere padroni della propria salvezza e, come abbiamo ben ascoltato domenica scorsa, a loro il Padre nasconde i Suoi segreti. 3. Le viscere di compassione e l'appello della mietitura Il testo del vangelo continua: «Gesù percorreva tutte le città e i villaggi, insegnando nelle loro sinagoghe, annunciando il vangelo del Regno e guarendo ogni malattia e ogni infermità.» Davanti a questa umanità ferita, stanca e divisa, lo sguardo di Gesù cambia tutto. Matteo nota con grande profondità esegetica: «Vedendo le folle, ne sentì compassione». Il termine greco utilizzato qui è σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai), spesso tradotto con "mosso da compassione", ma che in realtà evoca un sussulto delle viscere (poiché le viscere sono considerate la sede dell'amore e della pietà nella cultura biblica); questo termine indica anche l'amore materno più viscerale. Gesù non guarda le folle con il disprezzo dei farisei, né con l'opportunismo dei re d'Israele denunciati da Osea. Gesù vede la nostra angoscia profonda, le nostre vite stanche e sfinite como pecore que non hanno pastore, che vagano di idolo in idolo senza trovare ristoro. Di fronte a questo spettacolo, la reazione di Gesù não è quella di condannare, ma Si volge ai discepoli per cambiare la loro prospettiva. In effetti, laddove noi spesso non vediamo che un deserto spirituale, una folla ostile o problemi insolubili, Egli vede una promessa: «La messe è abbondante, ma gli operai sono pochi». Il bene è già lì, nascosto sotto la sofferenza, pronto per essere raccolto dall'amore. Un dettaglio molto interessante di questo racconto è che, davanti a questa realtà, il primo atto che Gesù chiede non è un attivismo frenetico, ma un atto di fede e di abbandono: «Pregate dunque il signore della messe, perché mandi operai nella sua messe!». Pregare per la mietitura significa rifiutare di confessarsi vinti dal male, significa conformare il nostro cuore alla compassione di Gesù per diventare, a nostra volta, servitori capaci di sollevare e raddrizzare i nostri fratelli; atteggiamento possibile unicamente se abbiamo un cuore come quello di Gesù: capace di una vera compassione. Conclusione e applicazione per la nostra giornata Per avanzare oggi su questo cammino di guarigione, prendiamo un istante per fare il punto nel segreto del nostro cuore: quali sono gli idoli sottili che ho la tendenza a fabbricare per rassicurarmi, al rischio di seminare il vento dell'agitazione? Vi sono zone della mia vita in cui sono diventato sordo alla voce del Signore e muto di fronte ai bisogni del mio prossimo? Gesù ci chiama oggi a lasciare il cinismo dei farisei per entrare nella Sua stessa compassione. Guardiamo la nostra famiglia, il nostro luogo di lavoro e il nostro mondo non con amarezza, ma con gli occhi di Cristo, che sa vedere la mietitura là dove gli altri non vedono che rovi. Lasciamo che Egli apra i nostri orecchi alla Sua Parola perché la nostra bocca possa annunziare la Sua bontà lungo tutta questa giornata. Preghiera Signore Gesù, Tu che apri gli orecchi dei sordi e sciogli la lingua dei muti, vieni a visitare oggi le mie stesse paralisi interiori. Tu conosci i fardelli sotto i quali fatico e le false sicurezze nelle quali cerco troppo spesso un riposo illusorio. Purifica il mio cuore da tutti i suoi idoli muti che mi rendono insensibile alla Tua presenza. Apri il mio ascolto alla dolcezza della Tua voce, affinché la mia parola sia liberata per lodarTi e per dire parole di consolazione intorno a me. Dammi, Signore, il Tuo sguardo di compassione sulle folle del nostro tempo. Non permettermi di giudicare o di disperare, ma fa' di me un umile e gioioso operaio della Tua messe, bruciante dal desiderio di far conoscere il Tuo amore. Amen.

(Lunedì, XIV Settimana del Tempo Ordinario) La risurrezione della figlia di Jairus, 1871, di Ilya Efimovich Repin Letture della Messa: Os 2, 16.17b-18.21-22 ; Salmo 144/145 ; Mt 9, 18-26 Tutti noi portiamo in noi l'eco della liturgia di questa domenica appena trascorsa; questo invito di Cristo a trovare il riposo, a prendere su di noi questo giogo così dolce e così leggero del Suo amore, risuona ancora nei nostri cuori. Ed ecco che i testi di questo lunedì vengono a spiegarci concretamente come entrare in questo riposo interiore. Di fatto, i testi ci parlano di un passaggio indispensabile per la nostra salute spirituale: passare da una religione del timore a una relazione di intimità, lasciare l'agitazione della folla per il silenzio che guarisce. 1. Il deserto, luogo dei fidanzamenti divini Il profeta Osea, nella prima lettura, ci offre oggi una delle pagine più sconvolgenti dell'Antico Testamento: Dio guarda il suo popolo (la sua sposa) infedele. In una logica puramente umana, da questa terra, Egli dovrebbe punirlo, abbandonarlo, respingerlo. Ma cosa fa il Signore? Decide di sedurlo, riconducendolo al deserto. Questo dettaglio è capitale, perché il deserto non é qui il luogo dell'aridità o della morte, ma è il luogo in cui non vi sono più distrazioni, non vi sono più idoli rassicuranti, non vi sono più illusioni di potenza. È il luogo di un faccia a faccia autentico. Ma il deserto è anche il luogo in cui il popolo ha conosciuto il Signore dopo la liberazione dall'Egitto: Dio vuole ricordargli il primo amore, l'amore dell'inizio, la condizione del popolo quando Dio lo ha sposato e l'amore incondizionato che Dio gli ha rivelato. E là, nel cuore di questa nudità, Dio fa una dichiarazione sorprendente: «Mi chiamerai: Marito mio, e non mi chiamerai più: Mio padrone» (in ebraico, il termine utilizzato per padrone é Baal, che era il dio della fertilità, e che qui designa il proprietario). Ecco il cuore del problema della nostra vita spirituale! Molto spesso trattiamo Dio come un altro dio, e dunque come un padrone esigente, un datore di lavoro con cui avremmo un contratto di buona condotta, mentre Egli si presenta a noi come uno sposo pazzo d'amore. Lo Sposo non cerca schiavi efficienti o impiegati irreprensibili, ma Egli mendica cuori aperti. Accettare che Dio sia il nostro sposo significa precisamente accettare di portare quel famoso "giogo leggero" del Vangelo di ieri: il giogo di una relazione basata sulla misericordia e non sulla contabilità dei nostri meriti. 2. L'emorragia dell'anima e il coraggio della fragilità È esattamente questa dinamica di uno Sposo che cura e che salva che vediamo in atto nel Vangelo di Matteo. Il Vangelo ci racconta di una donna che si avvicina a Gesù, e soffre di emorragie da dodici anni. Possiamo immaginare per un istante quale dovesse essere il suo stato fisico e psicologico. Il sangue, nella mentalità biblica, è la vita, e questa donna perde letteralmente la vita a fuoco lento, goccia dopo goccia. E proprio perché il sangue è la vida – e quindi sacro –, la legge religiosa del suo tempo la rendeva ritualmente impura; non poteva dunque toccare nessuno sotto pena di trasmettere la sua impurità. Questa donna, dunque, é l'immagine perfetta delle nostre stesse perdite di energia vitale: le nostre ansie costanti, i nostri peccati ripetuti, i nostri compromessi e questo sentimento permanente di non essere mai all'altezza. Ma notate bene il suo atteggiamento: ella non si ferma davanti a Gesù per fargli un grande discorso giustificativo; ma si insinua da dietro, nell'anonimato di una folla pressante, e tocca la frangia del suo mantello. È un atto di un'audacia inaudita; la vera fede non è una fortezza di certezze intellettuali incrollabili, ma la capacità di tendere la nostra miseria verso la santità di Dio senza aver paura di essere respinti. E Gesù non si adira, Egli non la rimprovera per la sua impurità, ma Si volta, incrocia il suo sguardo e le dona il più bello dei titoli: «Figlia mia». Chiamandola così, Egli la reintegra nella sua dignità di figlio di Dio; e il semplice contatto con lo Sposo è bastato ad arrestare l'emorragia. 3. Far tacere il rumore per lasciare che la Grazia ci risollevi Tuttavia, la trama del Vangelo non si ferma qui. Questo miracolo si produce sulla strada di un altro dramma: la figlia di un capo della sinagoga che è appena morta. Una piccola nota di esegesi biblica si impone qui per cogliere la profondità del testo. L'evangelista Marco, nel suo racconto parallelo, precisa che questa giovane aveva dodici anni, esattamente il numero di anni di agonia della donna che soffriva di emorragie: quando la bambina è nata, la donna ha cominciato a morire. L'evangelista, unificando le due storie, vuole dirci che il Cristo è venuto ad abbracciare tutta la nostra storia umana, dalle sue nascite fino alle sue agonie, collegando tutte le nostre povertà. Quando Gesù arriva alla casa della giovane morta, si trova di fronte al rumore: i suonatori di flauto, la folla che si agita, il rituale della disperazione. Gesù dice loro: «Allontanatevi. La bambina non è morta, ma dorme». E lo deridevano. Perché la vita ritorni, Gesù compie un gesto forte: mette tutti fuori. Qui siamo davanti a una legge spirituale decisiva per noi oggi: finché lasciamo che il rumore del mondo, il cinismo, l'agitazione sterile e le derisioni domino il nostro paesaggio interiore, non possiamo ascoltare la voce di Colui che risveglia. «Messa fuori la folla, egli entrò, le prese la mano e la bambina si alzò.» Gesù prende la giovane per la mano nell'intimità di um silenzio sacro. Come diceva così splendidamente san Giovanni della Croce: «Il Padre non ha detto che una parola, che è suo Figlio, e la dice sempre in un eterno silenzio, ed è nel silenzio che l'anima la ascolta». Il Cristo non si spaventa delle nostre morti interiori, dei nostri blocchi paralizzanti; per Lui, la nostra morte non è che un sonno… Basta allora fare silenzio e lasciarLo prendere per mano perché ci alziamo. Conclusione e applicazione per la nostra giornata Come possiamo vivere questa immensa luce fin da oggi? Cominciamo con il guardare con onestà a ciò che "perde" nella nostra vita, le nostre emorragie… Quali sono queste emorragie di pazienza, di speranza, di gioia o di amore puro che ci esauriscono nel quotidiano? Non cerchiamo di essere subitamente forti, performanti o "presentabili" prima di volgerci a Dio, ma accostiamoci a Lui con la nostra realtà, anche maldestramente. Tocchiamo il bordo del Suo mantello oggi attraverso un gesto semplice: una preghiera breve nel mezzo del nostro lavoro, uno sguardo silenzioso verso una croce, la lettura lenta di un salmo… E soprattutto, lasciamo da parte l'immagine di un Dio "Padrone" che giudicherebbe le nostre incapacità. Accogliamo lo Sposo che ci invita al deserto interiore, lontano dal rumore, per prenderci per mano e rimetterci in piedi. Preghiera Signore Gesù, Tu lo Sposo fedele e buono, Ti affido oggi le mie aridità e le mie emorragie interiori. Tu conosci le mie fatiche, quei momenti in cui la vita sembra sfuggirmi e in cui non mi sento più capace di amare né di avanzare. Perdonami di guardarTi così spesso come un giudice severo quando Tu non sei che tenerezza. Fa' tacere in me il frastuono delle mie paure e l'agitazione del mondo che mi circonda. Dammi l'audacia di questa donna malata: che io possa, non fosse che sfiorare il bordo del Tuo mantello per attingervi la Tua grazia salvifica. Prendimi per mano, Signore, laddove mi sento morto, sollevami dolcemente e conducimi nel deserto del Tuo amore. Amen.

(14a domenica del Tempo Ordinario - Anno A) Cristo consolatore di Carl Bloch (XIX secolo) Letture della Messa: Zc 9, 9-10 ; Salmo 144/145 ; Rm 8, 9.11-13 ; Mt 11, 25-30 La vita moderna assomiglia spesso a una corsa di fondo in cui i vincitori sono i forti, sono i più veloci, i performanti. Attraversiamo le nostre giornate esausti dal dovere di riuscire, di portare risultati, di mantenere al massimo il controllo su tutte le situazioni e, poiché siamo così stanchi, sfiniti, sentiamo il bisogno di essere riconosciuti, di apparire, visto tutto lo sforzo che facciamo. L'Vangelo (la buona novella) è che proprio a questa umanità stanca la liturgia della quattordicesima domenica del Tempo Ordinario si rivolge con una delicatezza sconvolgente. I testi di questo giorno non vengono ad aggiungere un'esigenza morale o una legge in più alle nostre agende già sovraccariche, ma, al contrario, aprono una breccia di libertà. Di fatto, il Signore ci invita a uno spostamento interiore radicale: lasciare la logica della performance per entrare in quella dell'abbandono, l'unico spazio in cui l'anima trova finalmente il suo vero riposo. 1. Il Re che disarma le nostre guerre interiori Per entrare nel Vangelo di questo giorno, dobbiamo anzitutto ascoltare il profeta Zaccaria nella prima lettura. La sua profezia è uno shock per la nostra immaginazione, perché, di fatto, quando pensiamo a un re capace di risolvere le crisi e di portare la pace, visualizziamo la potenza, qualcuno che è forte, carri da guerra, cavalli da combattimento, strategie politiche implacabili, pieno di risorse… Ma Zaccaria annuncia un re che viene povero e cavalcando un asinello, il piccolo di un'asina. Per l'esegesi biblica, l'asino non è il simbolo della stupidità, ma la cavalcatura dei tempi di pace, al contrario del cavallo, che è l'animale della conquista militare. Questo re non si impone con la forza, ma disarma. Il testo ci dice che farà scomparire le armi di guerra da Efraim e da Gerusalemme (regno del Nord e regno del Sud d'Israele). Spiritualmente, questa prima lettura ci mostra che Dio non viene a salvare la nostra vita utilizzando le armi di questo mondo; allo stesso modo, Egli non viene a rispondere alla nostra violenza con una violenza sacra, né al nostro orgoglio con una potenza schiacciante. Ma questo Re pacifico viene a raggiungerci nella nostra povertà per “spezzare l'arco di guerra” che puntiamo spesso contro noi stessi, contro gli altri e contro Dio. Questo testo ci annuncia che la pace profonda comincia quando accettiamo che il Signore entri nella nostra vita senza le nostre armature, senza artifici, e quando accettiamo di deporre le nostre stesse armi di difesa e di giustificazione. 2. Il paradosso della conoscenza divina Nel Vangelo di oggi, Gesù esplode in una lode che è una vera rivelazione sul funzionamento del Regno. Egli ringrazia il Padre per aver nascosto i segreti del cielo ai dotti e ai sapienti per rivelarli ai piccoli. La prima domanda da porsi è: chi sono questi dotti e sapienti? Non sono le persone intelligenti o istruite in senso umano, ma coloro che sono pieni di sé, coloro che pensano di sapere tutto di Dio, della vita e degli altri; sono gli spiriti autosufficienti, bloccati nelle loro certezze intellettuali o religiose, chiusi alla sorpresa della grazia. Al contrario, i piccoli, in greco νήπιος (népios), designano letteralmente i lattanti, coloro che non parlano ancora, coloro che dipendono totalmente dall'altro per vivere. Essere un piccolo secondo il Vangelo significa adottare un atteggiamento di apertura, di ricettività. San Giovanni della Croce spiega magnificamente che, per entrare nella sapienza divina, l'anima deve spogliarsi delle proprie luci umane e acconsentire a una forma di ignoranza sacra, poiché Dio supera infinitamente i nostri concetti: accettare e volere andare oltre. La verità di Dio non si conquista con lo sforzo della mente, essa si riceve attraverso la povertà del cuore. I misteri del Padre non sono enigmi da risolvere, ma una relazione da vivere, un'intimità che il Figlio unico vuole condividere con coloro che accettano di aver bisogno di Lui. 3. Il giogo che liberta e il segreto della mitezza È allora che Gesù pronuncia questo invito così caloroso: «Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi». Egli propone uno scambio sorprendente: «Prendete sopra di voi il mio giogo». A prima vista, la parola giogo evoca la sottomissione, la schiavitù, lo strumento di legno che lega i buoi per arare la terra. Ma, nel contesto del giudaismo dell'epoca, il giogo designava la Legge di Mosè, che gli scribi e i farisei avevano reso pesante, minuziosa, colpevolizzante, impossibile da portare per il popolo semplice. Gesù dice: cambiate giogo, «Sì, il mio giogo è dolce e il mio peso leggero». Perché il giogo di Gesù è leggero? Perché il Suo è il giogo dell'amore, e l'amore non pesa. Inoltre, nella tradizione agricola, il giogo era spesso doppio: legava un animale giovane e inesperto a um animale più forte ed esperto che tirava il grosso del carico. Prendere il giogo di Gesù não significa camminare da soli com nuove regole, significa essere legati a Lui. Significa avanzare al Suo ritmo, consapevoli dei propri limiti, della propria realtà, sapendo che è Lui che porta il più pesante dei nostri fardi, delle nostre colpe e delle nostre ansie. «…perché sono mite e umile di cuore»: la Sua mitezza non è una debolezza, ma al contrario è una forza immensa che non spegne mai il lucignolo fumigante, un'umiltà che si abbassa per risollevarci. 4. Vivere secondo lo Spirito per superare l'esaurimento della carne San Paolo, nella seconda lettura, viene a fornire una chiave teologica essenziale per comprendere come portare questo giogo leggero nel quotidiano: di fatto, egli oppone la carne e lo Spirito. La carne, nel linguaggio paolino, non è semplicemente il nostro corpo fisico o i nostri impulsi istintivi; è l'uomo ripiegato sulle proprie forze, l'uomo che cerca di salvarsi da sé, di costruire la propria felicità e la propria giustizia senza Dio. Vivere secondo la carne conduce inevitabilmente alla fatica, alla morte spirituale, poiché le nostre risorse umane sono limitate e finiscono per esaurirsi. Vivere secondo lo Spirito significa lasciare che lo Spirito di Colui che ha risuscitato Gesù dai morti abiti in noi. È accettare che la vita cristiana non sia una performance della nostra volontà, ma il dispiegarsi di una vita divina in noi. E come si fa questo? Lasciandosi amare da Gesù; in altri termini, accettare, credere che la Sua Parola è per me, lasciare che la Sua Parola prenda spazio nella nostra vita permettendosi di essere interrogati, interpellati da Gesù, e permettere che la Sua parola produca in noi il suo effetto. Un po' prima, in questo stesso capitolo della lettera di san Paolo, al versetto 16, egli dice: «Lo Spirito stesso attesta al nostro spirito che siamo figli di Dio». Se dunque, nel tuo cuore, tu credi, tu accetti, tu sei sicuro di essere figlio de Dio, è perché lo Spirito Santo abita pienamente in te. Ed è questa certezza che ti permetterà che la Sua Parola produca in te i suoi effetti. E per tornare ai testi di oggi, lo Spirito Santo è il motore interiore che rende dolce il giogo di Gesù. Ciò che la legge umana esige senza dare la forza di compierlo, lo Spirito lo offre gratuitamente per amore. È questo Spirito que ci permette di gridare verso il Padre con la fiducia di un bambino e di far morire «le opere dell'uomo peccatore», cioè quella tendenza permanente a voler gestire tutto con le nostre sole forze carnali, quel delirio di autosufficienza che ci conduce sempre all'errore e all'esaurimento. Abbiamo sempre bisogno gli uni degli altri, abbiamo sempre bisogno di un Padre, di Dio: permettiamo che il suo Spirito agisca in noi. «Padre, Signore del cielo e della terra, ti rendo lode: perché hai nascosto queste cose ai dotti e ai sapienti e le hai rivelate ai piccoli» Conclusione e applicazione per la nostra giornata Il Vangelo di questa domenica è un immenso sollievo per la nostra vita. Il Signore vede le nostre fatiche, le nostre delusioni, il peso delle nostre responsabilità familiari, professionali o spirituali. Egli non ci chiede di fare di più, ci chiede di andare a Lui. Per applicare questa Parola concretamente nella nossa settimana: Individuiamo chiaramente il nostro fardo attuale: è un'inquietudine per il futuro, una ferita del passato, la paura di não essere all'altezza? Depositiamolo esplicitamente nella preghiera tra le mani del Cristo mite e umile. Runciamo alla tentazione della sufficienza. Di fronte alle situazioni che non comprendiamo, accettiamo di essere piccoli, accettiamo di non sapere né comprendere tutte le cose, e che vi è dell'altro; accettiamo di imparare, accettiamo di essere aiutati dicendo semplicemente: Padre, non so come fare, ma mi fido di Te. Verifichiamo se il nostro modo di vivere la fede sia un peso o una liberazione. Se la nostra vita cristiana diventa una fonte di ansia e di fatica, è perché portiamo il nostro proprio giogo e non quello di Gesù. Richiediamo lo Spirito Santo per ritrovare la freschezza del dono gratuito. Preghiera Signore Gesù, Tu, il Re mite e umile, vengo a Te oggi con tutta la mia fatica e i fardelli che pesano sulle mie spalle. Tu conosci i miei combattimenti interiori, i miei sforzi continui per apparire forte, sapiente e capace di risolvere tutto da me stesso. Riconosco che questa via della carne mi esaurisce e mi allontana dalla Tua gioia. Ti prego, Signore, fa' di me un piccolo. Spogliami del mio orgoglio, delle mie false sicurezze e delle mie certezze rigide. Voglio mettermi sotto il Tuo giogo così dolce da portare, legarmi a Te per camminare al Tuo passo. Che il Tuo Spirito Santo, lo Spirito della risurrezione, penetri nel mio cuore per purificare i miei pensieri e ridonare vita ao mio corpo mortale. Concedi alla mia anima quel riposo profondo che Tu solo puoi dare, affinché la mia vita proclami la lode del Padre, nella pace e nella fiducia assoluta. Amen.

(Sabato, 13ª Settimana del Tempo Ordinario) Le nozze di Cana di Paolo Veronese, 1563 Letture della Messa: Am 9, 11-15 ; Salmo 84/85 ; Mt 9, 14-17 L’esistenza umana bilancia spesso tra la nostalgia del passato e la paura del cambiamento. Ci installiamo in riti, in abitudini, talvolta persino nelle nostre stesse ferite, perché ci sono familiari. Eppure, la liturgia di questo sabato della 13ª settimana del Tempo Ordinario viene a spezzare questo torpor. In effetti, la Parola di Dieu oggi ci pone davanti a un'alternativa radicale: continuare a rattoppare il vecchio o accettare di rinnovare tutto sotto l'impulso della grazia. Il Vangelo di questo giorno ci mostra che Dio non fa compromessi con la novità che Egli porta; Egli non viene a colmare brecce, Egli viene a fare nuove tutte le cose. 1. La promessa di una ricostruzione totale Per comprendere la forza delle parole di Gesù sul vino nuovo, bisogna anzitutto ascoltare la promessa del profeta Amos nella prima lettura. Già al primo versetto vediamo Dio che dichiara: «rialzerò la capanna di Davide, che è caduta». Questo testo biblico, in effetti, utilizza verbi di una potenza straordinaria: rialzare, riparare, ricostruire. Nel tempo do profeta Amos, il popolo viveva in pace, in prosperità; le cerimonie religiose erano molto frequentate, ma questa opulenza camminava di pari passo con un declino morale e religioso che erodeva i fondamenti della società. Il testo di oggi parla di una Promessa che non consiste in una vaga consolazione spirituale, ma in un vero restauro della vita. Il testo di oggi descrive una sovrabbondanza magnifica in cui «i monti stilleranno vino nuovo». Questa immagine di fertilità inaudita, in cui l'aratore segue da vicino il mietitore, ci mostra che l'azione di Dio anticipa le nostre capacità umane; tuttavia, questa ricostruzione esige una rottura com ciò che ci manteneva prigionieri. Il Salmo 84 vi fa eco, essendo l'esempio di colui che ascolta la Parola di Dio, dicendo: «Ascolterò che cosa dice Dio, il Signore: egli annunzia la pace per il suo popolo e per i suoi fedeli, purché non ritornino alla loro follia». La Promessa divina, dunque, è condizionata dal nostro consenso a lasciare le rovine dei nostri vecchi modi di vivere, le nostre follie, per entrare in questa terra promessa dove il Signore ci pianta definitivamente. 2. La presenza dello Sposo e il senso della mancanza Nel Vangelo vediamo i discepoli di Giovanni Battista che interrogano Gesù su una pratica religiosa fondamentale: il digiuno. Ma dietro la loro domanda vi è un'incomprensione davanti alla gioia e alla libertà dei discepoli di Gesù. La risposta di Cristo sposta immediatamente il dibattito dal terreno giuridico o rituale al terreno relazionale, facendoci comprendere che il digiuno ha senso solo se è orientato verso l'attesa di una Presenza. Ora, la presenza è lì, e Gesù qui si definisce come lo Sposo. Nella tradizione biblica, e in seguito i Padri della Chiesa utilizzano spesso questa immagine per la via spirituale, la figura dello Sposo è quella di Dio che si unisce all'umanità. San Giovanni della Croce ci ricorda spesso che il fine ultimo di tutta l'anima è questa unione sponsale con il Verbo. E in questo Vangelo Gesù dice una cosa sconvolgente: «Possono forse gli invitati a nozze essere in lutto finché lo Sposo è con loro?». La vita cristiana non è anzitutto un'etica dello sforzo o un'ascesi della tristezza, ma un'esperienza di nozze, una gioia fondamentale legata alla presenza del Risorto. Possiamo dire che il cristiano è colui che si sveglia e scopre che il Regno di Dio è in mezzo a noi, il Cristo è lì! Il digiuno tornerà, dice Gesù, quando lo Sposo sarà loro tolto. È il digiuno della Chiesa che attende il ritorno del suo Signore, un digiuno che nasce non dal dovere, ma dal desiderio ardente di ritrovarLo; il digiuno è una preparazione per ricevere il Signore, ecco perché facciamo il digiuno prima di andare alla Messa, prima della Comunione; si fa il digiuno quando, nel mezzo di una situazione specifica, si cerca il Signore. 3. La trappola del rattoppo spirituale È allora che Gesù usa le due celebri parabole del vestito e degli otri, che contengono una verità psicologica e spirituale di una profondità immensa. «Nessuno mette un pezzo di stoffa grezza su un vestito vecchio, perché il rattoppo porta via qualcosa dal vestito e lo strappo si fa peggiore.» Spiritualmente, ciò significa che non possiamo utilizzare il Vangelo semplicemente per correggere alcuni difetti della nostra vita conservando, per esempio, la nostra mentalità egoista o legalista, conservando una mentalità che non è quella di Cristo. In altri termini, la grazia non è una vernice superficiale. Se cerchiamo di adattare il messaggio di Cristo ai nostri vecchi schemi di pensiero, ai nostri rancori o alle nostre logiche mondane, finiamo per rompere tutto. Quante volte cerchiamo di vivere una vita di preghiera rifiutando di perdonare? Quante volte vogliamo la pace di Dio senza abbandonare i nostri idoli? Questo è il grande pericolo del compromesso spirituale: volere il vino della gioia cristiana senza accettare di cambiare mentalità. 4. Gli otri nuovi: la conversione della struttura interiore «Né si mette vino nuovo in otri vecchi, altrimenti si spaccano gli otri, il vino si versa e gli otri vanno perduti.» L'otre nuovo è l'uomo interiore trasformato dallo Spirito Santo. Il vino nuovo è la vita divina, il fuoco dell'amore, lo Spirito di libertà che il Cristo è venuto a riversare. Se le nostre strutture interiori – il nostro modo di giudicare, di reagire, di amare – rimangono rigide, inaridite dall'orgoglio o dalla routine, esse scoppieranno sotto la pressione della novità di Dio. Qui vediamo che la vera conversione consiste precisamente nell'accettare che Dio cambi il nostro contenitore, e non soltanto il nostro contenuto. Essere un otre nuovo significa accettare una flessibilità interiore, una docilità allo Spirito. San Giovanni della Croce spiegava che per ricevere la luce divina, l'anima deve svuotarsi delle proprie fissazioni. Il vino nuovo della grazia ha bisogno di uno spazio libero, di un cuore disponibile che non pretenda di dettare a Dio come Egli debba agire. Conclusione e applicazione per la nostra giornata Questa pagina di Vangelo ci invita a fare una verità profonda in noi stessi oggi. In questo sabato, guardiamo la nostra vita e permettiamoci di interrogarci: a che punto siamo con i nostri «otri vecchi»? Stiamo rattoppando faticosamente situazioni, relazioni o una pratica religiosa abitudinaria, o accettiamo di lasciarci rinnovare da Cristo? Per la nostra vita spirituale, possiamo proporci delle applicazioni molto concrete: Smettiamo di gestire la nostra vita spirituale come una lista di doveri da spuntare e riscopriamo la presenza dello Sposo al nostro fianco. Di fronte a una difficoltà o a una tensione oggi, non applichiamo la nostra vecchia soluzione automatica (la rabbia, la fuga, il controllo), ma chiediamo al Signore di ispirarci Egli stesso un atteggiamento nuovo, nato dal suo Vangelo. E, infine, offriamo al Cristo le nostre rigidità perché Egli le ammorbidisca con l'olio della sua misericordia. Preghiera Signore Gesù, Tu che sei lo Sposo della mia anima e la sorgente di ogni vera gioia, mi tengo davanti a Te in questo giorno con le mie povertà e le mie vecchie abitudini. Tu conosci le mie rigidità, le mie resistenze al cambiamento e la mia spiacevole tendenza a voler rattoppare la mia vita piuttosto che donarTela interamente. Ti prego, fa' del mio cuore un otre nuovo. Rendimi flessibile, disponibile e docile all'azione del tuo Spirito Santo. Vieni a riversare in me il vino nouvo della tua carità, della tua pazienza e della tua gioia, affinché la mia vita quotidiana diventi un riflesso del tuo Regno. Non permettere che io mi aggrappi alle mie rovine, ma aiutami a entrare pienamente nella novità della tua Risurrezione. Amen.

(Venerdì, San Tommaso, apostolo - Festa) L'incredulità di San Tommaso, del Caravaggio (verso 1601-1602) Letture della Messa: Ef 2, 19-22 ; Salmo 116 ; Gv 20, 24-29 Vi è una tentazione sottile che attraversa spesso la nostra vita spirituale: quella di credere che per andare a Dio dobbiamo essere perfetti, impeccabili, senza l'ombra di un'esitazione. Pensiamo che il dubbio sia un'anomalia, una colpa grave da nascondere a tutti. E tuttavia, la festa di san Tommaso che celebriamo oggi viene a spezzare questa illusione. Ricordando il filo conduttore della domenica precedente — in cui il Vangelo ci chiamava alla radicalità della sequela di Cristo, ad amarLo sopra ogni persona e cosa —, comprendiamo che questa sequela esige una verità totale: non si può seguire Gesù con una maschera. Tommaso, con la sua resistenza tenace, ci rappresenta tutti nel nostro rifiuto di risposte prefabbricate; egli ci mostra che la fede non è un'idea astratta alla quale si aderisce intellettualmente, ma un incontro carnale, concreto, un'esperienza di povertà che si lascia abbracciare dalla misericordia. 1. Spezzare la solitudine per entrare nell'edificio La prima lettura, tratta dalla lettera di san Paolo agli Efesini, pone un quadro magnifico per comprendere l'avventura spirituale di Tommaso. Paolo ci dice: «Non siete più stranieri né ospiti di passaggio, ma siete concittadini dei santi e membri da famiglia di Dio.» È uma parola di pura consolazione, ma contiene un'esigenza: per essere integrati in una costruzione, bisogna accettare di fare corpo con le altre pietre. Ora, cosa fa Tommaso all'inizio del testo del Vangelo di oggi? Non c'è! Si è isolato. La sofferenza, il lutto della morte di Gesù e forse la delusione lo hanno spinto a rinchiudersi nella propria solitudine, lontano dalla comunità…; e quando gli altri gli dicono «Abbiamo visto il Signore», egli rifiuta la loro testimonianza. Il dramma del dubbio di Tommaso comincia dalla sua assenza dalla comunità, essere fuori dal corpo degli apostoli lo rende vulnerabile all'isolamento. San Paolo ci ricorda che siamo elementi di una stessa costruzione per diventare una dimora di Dio per mezzo dello Spirito Santo. La fede cresce e si fortifica insieme, nella condivisione della povertà dei fratelli, e não nell'isolamento di una ricerca puramente individuale. 2. Il diritto di toccare: la pedagogia divina della vulnerabilità Ma ciò che è straordinario in questo episodio, e che mette in crisi il nostro perfezionismo religioso immaginario, è che il Cristo non rifiuta Tommaso a causa delle sue condizioni rigide. «Otto giorni dopo», dice il testo, «mentre le porte erano chiuse», Gesù torna. Egli attraversa i muri delle nostre paure, delle nostre esclusioni, e si ferma «in mezzo a loro». La sua prima parola è un dono: «La pace sia con voi!» Poi, immediatamente, Gesù si volge verso colui che dubita: non vi è alcuna condanna nel suo sguardo, solo una condiscendenza infinita. E ancor più impressionante è che Gesù prende in parola le esigenze di Tommaso, colui che dubitava! Gesù soddisfa l'esigenza di Tommaso e gli dice: «Metti qua il tuo dito... accosta la tua mano». E qui siamo davanti a un altro mistero ugualmente sconvolgente: il Risorto custodisce le sue piaghe aperte. E l'interrogativo è legittimo: perché la gloria della risurrezione non ha cancellato i segni della crocifissione? Perché sono precisamente queste ferite che ci guariscono… Il Cristo mostra a Tommaso che la Sua gloria non è un annullamento della sofferenza, ma la sua trasfigurazione. Invitando Tommaso a toccare le sue piaghe, Gesù gli mostra che la fede non nasce da una teoria, ma da un contatto con la sua vulnerabilità. Entrare in relazione con Dio significa accettare di toccare ed essere toccati dalla carne sofferente del Cristo, che continua spesso a gemere nelle membra dei nostri fratelli più bisognosi: la loro ferita rivela la nostra, e questo contatto ci fa riconoscere che Egli è veramente Risorto. 3. Dal crollo del dubbio alla teologia del cuore Quando Tommaso tocca la piaga, qualcosa crolla in lui: non sono solo i suoi dubbi che volano via, è il suo orgoglio, la sua pretesa di voler tutto controllare, tutto verificare da se stesso… La sua risposta è la più alta confessione di fede di tutto il Nuovo Testamento: «Mio Signore e mio Dieu!» Egli non dice solo «Tu sei vivo», dice «Tu sei mio»: è la lingua dell'alleanza, l'espressione di un'intimità ritrovata. I Padri della Chiesa, come per esempio san Gregorio Magno (VI secolo), amano sottolineare che il dubbio di Tommaso è stato più utile alla nostra fede rispetto alla credenza immediata degli altri discepoli: quindi, toccando il Cristo, Tommaso ha guarito la nostra stessa incredulità. E infine, la beatitudine finale di Gesù, «Beati quelli che non hanno visto e hanno creduto», contrariamente a quanto si potrebbe pensare, non sminuisce Tommaso, ma apre la porta a tutti noi: la vera fede comincia là dove si fermano le nostre evidenze sensibili; è l'atto di fiducia assoluta di un cuore che si sa amato attraverso le proprie crepe. San Giovanni della Croce scriveva che per giungere a ciò che non si sa, bisogna passare per una via in cui non si sa: Tommaso ha accettato di perdere le sue certezze logiche per ricevere la certezza del cuore. Conclusione e applicazione per la nostra giornata La liturgia di questo giorno ci invita a guardare i nostri stessi dubbi e le nostre stesse piaghe non come ostacoli, ma come il luogo potenziale del nostro incontro più profondo con Dio. Finché presentiamo al Signore una vita levigata, ideale — ciò che non è vero —, non possiamo sperimentare veramente la Sua risurrezione. Affinché questi insegnamenti biblici possano realizzare questi effetti in noi, in primo luogo, smettiamo di fuggire la comunità quando attraversiamo momenti di oscurità o di aridità spirituale; è precisamente in mezzo ai nostri fratelli che il Cristo si rende presente. E in secondo luogo, non abbiamo paura di presentare le nostre stesse ferite interiori al Cristo nella preghiera, dicendoGli con semplicità la nostra incapacità di credere o di amare con as nostre sole forze: pregare in questo modo significa aprirGli uno spazio e permetterGli di toccarci. Seguiamo l'esempio di san Tommaso e lasciamo che Gesù ponga la sua pace sui nostri chiavistelli per vivere nella libertà del Risorto, in comunione con i nostri fratelli. Preghiera Mio Signore e mio Dio, Ti chiedo perdono per tutte le volte in cui, per paura o per orgoglio, mi sono rinchiuso nella mia solitudine, rifiutando di credere alla gioia che i miei fratelli condividevano con me. Tu conosci le mie esigenze, le mie lentezze e i miei dubbi. Oggi attraversa le mie porte chiuse. Non ritirare da me le Tue piaghe, ma permettimi di nascondermi in esse. Vieni a toccare la mia incredulità e a trasfigurare le mie stesse ferite in luoghi di luce e di testimonianza. Fa' di me una pietra viva, solidamente incastrata con i miei fratelli, affinché le nostre vite radunate diventino una dimora accogliente per il Tuo Spirito. Credo, Signore, ma vieni in aiuto alla mia mancanza di fede. Amen.

(Giovedì, XIII Settimana del Tempo Ordinario) La guarigione del paralitico a Cafarnao, verso il 1350, artista sconosciuto Letture della Messa: Am 7, 10-17 ; Salmo 18b/19 ; Mt 9, 1-8 Nel cammino della nostra fede, arriviamo spesso davanti a Dio con le nostre urgenze visibili, gli presentiamo le nostre sofferenze materiali, i nostri corpi stanchi, i nostri progetti spezzati. Siamo spesso come gli amici di questo paralitico nel Vangelo di Matteo: vogliamo una soluzione immediata per ciò che ci impedisce di camminare. E tuttavia, la liturgia di questo giovedì della 13ª settimana del Tempo Ordinario ci invita a operare uno spostamento interiore radicale. Per comprendere appieno ciò che Gesù compie a Cafarnao, dobbiamo fare memoria della domenica precedente, in cui il Cristo ci chiamava a seguirlo senza riserve, a lasciare le nostre sicurezze e i nostri attaccamenti. Seguire il Cristo esige di essere liberi, agili, vivi. Ma come camminare al seguito di Gesù, come essere degni di Lui quando si è paralizzati dall'interno? È a questa guarigione fondamentale che il Signore ci convoca oggi. 1. La libertà del profeta di fronte al comfort del santuario La prima lettura di oggi ci mostra un'altra forma di rigidità e di paralisia, quella delle strutture religiose scollegate dalla vita divina. Amos si ritrova di fronte ad Amasia, il sacerdote di Betel. Amasia gestisce la religione come una carriera e uno strumento politico. Per il sacerdote Amasia, la parola di Dio deve essere redditizia e confortevole, ecco perché dice al profeta Amos: «Andatene, fuggi nella terra di Giuda; là potrai mangiare il tuo pane e là potrai profetizzare.» Al di là dell'essere contro il contenuto della predicazione di Amos, qui vediamo che il sacerdote Amasia vede il profetismo come un mestiere, un mezzo di sostentamento. Ma la parola di Dio non si mercanteggia e non si addomestica. La risposta di Amos è ammirevole, piena di libertà e di umiltà: «Non ero profeta, né figlio di profeta; ero un mandriano e coltivatore di sicomori. Ma il Signore mi prese…» Amos non ha interessi personali da difendere, non ha uno status da proteggere; egli è stato afferrato da una Presenza: è la sua docilità al Signore che lo rende capace di stare in piedi davanti ai potenti. Per usare il linguaggio dell'episodio del Vangelo di oggi, possiamo dire che la paralisi di Amasia è la sua installazione, il suo attaccamento nel comfort religioso della coorte d'Israele, mentre la libertà di Amos è quella dell'uomo in piedi, la cui vita è appoggiata alla verità della Parola. San Giovanni della Croce ci ricorda spesso che per possedere il Tutto, bisogna accettare di non voler essere nulla per se stessi. Amos incarna questa povertà que conosciamo come “evangelica” che diventa potenza spirituale. 2. Il sistema di diagnosi del Cristo: andare alla radice del male Facciamo ora il collegamento con il Vangelo. Gesù è di ritorno nella sua città, cioè Cafarnao, e gli si porta un paralitico su una barella. Il testo nota un dettaglio cruciale: «Vista la loro fede, Gesù disse al paralitico: Coraggio, figlio, ti sono perdonati i tuoi peccati.» Mettiamoci bene nei panni di questo paralitico e dei suoi amici che hanno fatto un grande sforzo per arrivare fino a Gesù: questa frase di Gesù al paralitico è uno shock! Uno shock perché quest'uomo ha bisogno di ritrovare l'uso delle gambe, e Gesù gli parla del perdono dei peccati… Ma allora, perché questo divario “apparente”? È che Gesù non guarisce in superficie, egli va immediatamente alla radice del nostro blocco più intimo. Il Cristo sa che la peggiore delle paralisi non è quella del corpo, ma quella dell'anima. In effetti, il peccato, nella sua essenza profonda, è una rottura di relazione con Dio e di conseguenza con il prossimo. Il peccato è il ripiegamento su di sé, la diffidenza verso Dio, l'incapacità di amare e di lasciarsi amare. Il peccato ci fissa, ci rende immobili, prigionieri delle nostre colpevolezze e dei nostri fallimenti. Gesù, dicendogli «ti sono perdonati i tuoi peccati», opera una ricreazione. Egli non fa una semplice amnistia giuridica, egli ridona la vita! È bello come Gesù si rivolge al paralitico: «Coraggio, figlio…», restaurando così la sua identità di figlio di Dio. Il perdono è il primo passo dell'uomo in piedi: senza questa guarigione del cuore, camminare fisicamente servirebbe solo a vagare senza meta. 3. Il potere di riconciliare e lo scandalo della grazia Questa parola di liberazione suscita immediatamente la resistenza degli scribi. «Costui blasfema», dicono. Per loro, Dio è lontano, rinchiuso in categorie teologiche strette. Non possono comprendere, non possono sopportare che la misericordia divina si manifesti in modo così diretto, così umano attraverso Gesù. Gesù legge nei loro pensieri e pone la domanda centrale: «Che cosa è più facile? Dire: Ti sono perdonati i tuoi peccati, oppure dire: Alzati e cammina?» Da un punto di vista umano, dire che i peccati sono perdonati è più facile, perché non si vede. Ma per manifestare che la Sua Parola ha un'efficacia reale, divina, Gesù realizza il miracolo visibile. «Alzati, prendi la tua barella e va' a casa tua.» Questo miracolo è il segno esterno di una realtà invisibile ben più immensa. Di fatto, la vera novità cristiana è questo potere di riconciliazione dato agli uomini. La folla non si stringe in inganno, furono «presi da timore e resero gloria a Dio che aveva dato un tale potere agli uomini.» Questo potere continua a dispiegarsi oggi nella Chiesa, in particolare attraverso il sacramento della riconciliazione; è lì che il Cristo continua a dirci individualmente: «Coraggio, alzati.» Conclusione e applicazione per la nostra giornata La liturgia di questo giorno ci pone di fronte alle nostre stesse barelle. Qual è la paralisi che mi impedisce oggi di avanzare, di amare, di seguire il Cristo con la libertà di Amos? È un vecchio rancore? Una colpevolezza che non riesco ad abbandonare? Un'installazione confortevole ma sterile come quella di Amasia? La Parola di Dio ci invita oggi all'audacia: siamo chiamati ad accettare che Gesù ponga il suo sguardo su ciò che è ferito in noi, ciò che spesso nascondiamo, perché molto spesso si tratta di un caso, una situazione in cui dobbiamo essere perdonati… L'applicazione concreta per la nostra giornata, allora, è duplice: In primo luogo, smettere di nascondere le nostre paralisi interiori sotto esternalità, sotto l'estetica di una falsa salute spirituale: venire al Cristo con la nostra verità, la nostra povertà, consapevoli del peccato che ci paralizza. In seguito, o di conseguenza, fidarsi della potenza del perdono: se portiamo un fardello, il sacramento della confessione è il luogo per eccellenza dove il Cristo ci rimette in piedi. Oggi non restiamo distesi sulle nostre barelle dell'abitudine o dello scoraggiamento. Il Signore ci ripete: «Coraggio, alzati e cammina.» Preghiera Signore Gesù, mi tengo davanti a Te oggi con le mie povertà e le mie immobilità segrete. Tu conosci le zone del mio cuore che sono paralizzate dalla paura, dal dubbio o dal peccato. Ti chiedo la grazia di non nascondermi dietro a false sicurezze. Dammi la fede di quegli uomini che hanno portato il paralitico fino a Te. Vieni a dirmi all'orecchio del cuore questa parola che risuscita: «Coraggio, figlio.» Purifica il mio sguardo attraverso i Tuoi giudizi che sono retti e che rallegrano il cuore. Rendimi la libertà del profeta Amos perché io possa camminare al Tuo seguito, leggero, guarito, e testimoniare la Tua misericordia presso i miei fratelli. Amen.

(Mercoledì, XIII Settimana del Tempo Ordinario) La guarigione del demone - Sébastien Bourdon, Entre 1653 et 1657 Letture della Messa: Am 5, 14-15.21-24 ; Salmo 49/50 ; Mt 8, 28-34 La via cristiana soffre spesso di una terribile ambiguità: desideriamo la salvezza, ma temiamo il cambiamento che essa impone. La domenica precedente ci ricordava l'esigenza radicale di Cristo, che ci invitava a perdere la nostra vita per trovarla, a prendere la nostra croce senza guardarci indietro. Oggi, in questo mercoledì della tredicesima settimana, la liturgia ci immerge nel vivo di questo combattimento interiore. Nella prima lettura, il profeta Amos denuncia una fede di facciata che si accontenta di riti esteriori senza conversione del cuore, mentre il Vangelo di oggi, secondo san Matteo, ci mostra come la presenza di Cristo possa paradossalmente spaventare coloro che preferiscono preservare i propri interessi materiali piuttosto che vedere vite umane ricostruite. Entriamo insieme in questa traversata verso l'altra riva, là dove i nostri demoni interiori e i nostri rifiuti di guarire sono messi in luce. 1. Il culto senza il cuore: la clameur di Amos Il profeta Amos si rivolge a un popolo che pensa di essere in regola con Dio perché le sue liturgie sono sfarzose: i canti risuonano, i sacrifici si accumulano, le assemblee sono piene. E tuttavia, il verdetto divino è di un'intensità, di una forza inaudita: «…io detesto, io disprezzo le vostre feste». Dio non si lascia comprare da rituali che servono da paravento all'ingiustizia quotidiana. Siamo davanti al pericolo di approfittare della religione per creare un sistema di sicurezza psicologica in cui si offrono cose a Dieu per evitare di donarGli la nostra stessa vita. L'ultimo versetto di questo testo mostra una particolarità interessante a livello esegetico; di fatto, il versetto dice: «Ma che il diritto scorra come acqua sorgiva, e la giustizia come un torrente perenne!» In ebraico, due concetti fondamentali dell'Antico Testamento sono qui associati in parallelismo: Il Diritto (מִשְׁפָּט = Mishpat): È la giustizia concreta, il fatto di rendere a ciascuno ciò che gli è dovuto, in particolare ai più poveri, alle vedove e agli orfani. La Giustizia (צְדָקָה = Tzedakah): È un termine ancora più profondo. Non si tratta di una giustizia legale o punitiva, ma di una giustizia relazionale. È la fedeltà all'Alleanza, il fatto di essere conformati al cuore di Dio. Quando Amos usa l'immagine del «torrente perenne», fa un contrasto sorprendente con i torrenti stagionali (oueds) del deserto di Giudea. Questi torrenti si riempiono di un'acqua violenta durante la stagione delle piogge, ma si prosciugano completamente nel resto dell'anno. Pertanto, il profeta qui rimprovera al popolo di avere una fede «torrente stagionale»: un fervore spettacolare durante le feste religiose (vv. 21-23), ma un'aridità totale nel resto del tempo nella vita quotidiana. Tornando a noi, bisogna sapere che la vita spirituale non è un'acqua stagnante fatta di devozioni abitudinarie, ma un fiume dinamico che trasforma le nostre relazioni umane. Amos ci ricorda che il Signore non cerca le nostre prestazioni religiose, ma la verità della nostra esistenza. Quando il culto è scollegato dalla carità e dal diritto, diventa un rumore insopportabile alle orecchie di Dio. Questo è il fondamento stesso del nostro cammino: prima di avanzare verso l'altare, dobbiamo accettare che la Parola metta a nudo le nostre ipocrisie e le nostre false pietà. 2. La prigione delle tombe e la paura del tormento Nel Vangelo abbiamo Gesù che, passando all'altra riva, nel territorio pagano dei Gadereni, lascia il comfort delle folle familiari per affrontare la miseria umana in ciò che ha di più radicale. «…due indemoniati, usciti dai sepolcri, gli andarono incontro…». Questi uomini abitano il luogo della morte e «erano tanto furiosi che nessuno poteva passare per quella strada», essi bloccano la via. Qui si constata che il demonio isola sempre, rende l'uomo incapace di relazione, violento verso se stesso e verso gli altri, confinato nei suoi stessi sepolcri affettivi o spirituali. La reazione dei demoni davanti a Gesù è rivelatrice: «Sei venuto qua a tormentarci prima del tempo?» Questo è il grande inganno dello spirito del male: tenta di farci credere che la presenza di Dio sia un tormento, una minaccia per la nostra libertà. Quante volte pensiamo, anche noi, che se lasciamo entrare pienamente il Cristo nelle nostre vite, Egli ci priverà della nostra felicità? Abbiamo paura della Volontà di Dio… Preferiamo talvolta addomesticare le nostre nevrosi, le nostre dipendenze e le nostre oscurità, rimanendo docili, abituandoci a ciò che ci distrugge, piuttosto che rischiare la novità di una guarigione. Spesso il Cristo disturba lo status quo delle nostre miserie ben insediate. 3. I porci e les uomini: la scelta delle nostre priorità L'esito dell'esorcismo illumina la profondità del dramma. I demoni chiedono di essere mandati in un grande branco di porci, animali impuri secondo la legge giudaica, simboli degli attaccamenti terreni e della ricerca esclusiva del nutrimento materiale. Non appena la parola sovrana di Gesù risuona – una sola parola: «Andate» –, tutto il branco si precipita nel mare. La distruzione dei porci mostra la natura intrinsecamente distruttiva del male: esso non genera che morte e caos. È allora che si produce il vero dramma di questo Vangelo: i mandriani fuggono in città a riferire l'accaduto, e tutta la popolazione esce incontro a Gesù. Ci si aspetterebbe un'esplosione di gioia, un'azione di grazie per questi due concittadini finalmente liberati, seduti, vestiti e restituiti alla loro dignità di uomini. Invece, «la cittadinanza lo pregò di allontanarsi dal loro territorio.» Perché? Perché la guarigione ha avuto un costo. La liberazione di questi due uomini ha comportato la perdita economica del branco. Per questa città, il valore di una vita umana é inferiore alla redditività economica. Preferiscono due indemoniati furiosi nei cimiteri e un'economia fiorente, piuttosto que un Salvatore gratuito che sconvolge il loro comfort materiale. Conclusione e applicazione per la nostra giornata Questa pagina di Vangelo è uno specchio teso alla nostra vita quotidiana. Ci domanda da quale parte ci situiamo quando il Cristo viene a scuotere la nostra esistenza. La Liturgia di oggi ci invita a guardare i nostri sepolcri interiori: quali sono gli spazi della mia vita in cui mi comportamento come questi indemoniati, bloccando la strada, rifiutando la relazione, rinchiudendomi in vecchi rancori o abitudini distruttive? Accettiamo fin da oggi di lasciare che il Cristo visiti queste zone d'ombra senza aver paura della sua luce. I testi di oggi ci invitano anche a valutare il costo della nostra libertà: sono pronto a perdere i miei «branchi di porci» – cioè i miei piccoli profitti personali, i miei comfort egoistici, le mie sicurezze materiali – perché la giustizia e la guarigione di Dio si dispieghino in me e intorno a me? Non scacciamo il Signore dal nostro territorio interiore quando ci chiede di compiere scelte coraggiose: preferiamo sempre l'uomo alle strutture e la vita spirituale alle apparenze. Preghiera Signore Gesù, Tu che non hai esitato a attraversare il mare per andare a cercare due uomini perduti in mezzo ai sepolcri, vieni oggi a visitare le rive del mio cuore. Tu conosci i miei chiudimenti, le mie violenze interiori e tutte quelle complicità che intrattengo con ciò che mi separa da Te e dagli altri. Talvolta ho paura della Tua presenza, temo che Tu venga a turbare i miei poveri equilibri e i miei piccoli comfort quotidiani. Perdonami per tutte le volte in cui, come gli abitanti di quella città, Ti ho chiesto di andartene perché la Tua parola esigeva da me un distacco che non ero pronto a vivere. Non voglio più presentarTi l'agitazione, il rumore dei miei canti o delle preghiere di facciata mentre la mia vita rifiuta di convertirsi. Dammi il coraggio di acconsentire allo spogliamento necessario per accogliere la Tua vera libertà. Che il Tuo torrente di giustizia purifichi le mie intenzioni. Prendi tutto ciò che, in me, si aggrappa alle sicurezze di questo mondo, e accordami la grazia di preferire la gioia della Tua guarigione alla sicurezza delle mie prigioni. Rimani nel mio territorio, Signore, e fa' di me un testimone vivo della Tua potenza che risolleva e che libera. Amen.

(Martedì, XIII Settimana del Tempo Ordinario) Cristo nella tempesta sul mare di Galilea, di Rembrandt nel 1633 Letture della Messa: Am 3, 1-8 ; 4, 11-12 ; Salmo 5 ; Mt 8, 23-27 La vita spirituale assomiglia spesso a una traversata marittima che pensavamo pacifica per il semplice pretesto di essere imbarcati con Gesù, ma il Vangelo di oggi viene a spezzare questa illusione confortevole. Seguire il Cristo non ci risparmia dalle tempeste e, talvolta, sembra persino condurvici direttamente. Domenica scorsa, il Signore ci avvertiva con forza: chi non prende la sua croce non è degno di lui. E si rischia di rimanere su un'esigenza teorica, quasi astratta; ma oggi passiamo dalla teologia alla prova esistenziale. Di fatto, nella prima lettura, Amos ci ricorda che Dio parla attraverso le crisi della storia, e il Vangelo ci immerge nel concreto di una barca che imbarca acqua. È qui, quando il legno scricchiola, che comprendiamo cosa significhi concretamente perdere la propria vita per salvarla. 1. Il ruggito degli eventi e l'appello di Amos Il profeta Amos comincia con una parola paradossale che scuote la nostra visione di una religione comoda, confortevole. Nella sua profezia, Dio ricorda la sua alleanza, ma questa vicinanza non si traduce in un privilegio di impunità; tutt'altro. Pensiamo spesso – in modo molto infantile – che se preghiamo e seguiamo il Signore, la nostra vita debba essere un lungo fiume tranquillo, tutto andrà bene… ma in effetti questo è l'inganno di un cristianesimo contrattuale: io ti do la mia pietà, tu mi dai la sicurezza. Amos usa immagini di causa ed effetto da una logica implacabile: «Ruggisce il leone nella foresta, se non ha una preda? (…) Si slescia la trappola dal suolo, se non ha preso nulla?» Attraverso queste metafore, il profeta vuole farci comprendere che le crisi della storia e delle nostre vite personali non sono incidenti assurdi, sono segnali, allarmi! Quando il nostro comfort è scosso, è Dio che ci risveglia dal nostro torpore. In effetti, Dio non cercherebbe mai di distruggerci; ma perché è un Padre, perché ci ama, Egli farà ciò che serve per spezzare le nostre false sicurezze. In seguito, la conclusione del testo di Amos di oggi è un grido di urgenza: «…ecco come ti tratterò, Israele! …preparati a incontrare il tuo Dio». Pertanto, la tempesta non è una punizione, essa è il luogo di un appuntamento spogliato di ogni artifizio. 2. Il Cristo dorme: la prova del silenzio divino Entriamo ora nella barca con i discepoli. Il testo nota un dettaglio cruciale: «i suoi discepoli lo seguirono.» Essi sono nell'obbedienza, hanno compiuto la scelta radicale richiesta domenica scorsa. E tuttavia, la tempesta scoppia: «Ed ecco, levossi in mare una tempesta così grande che la barca era coperta dalle onde.» È l'esperienza della sommersione esistenziale, quel momento preciso in cui i nostri problemi, le nostre malattie, le nostre rotture o i nostri dubbi diventano più grandi della nostra capacità di farvi fronte… affondiamo. E in mezzo a tutti questi problemi, cosa fa Gesù? Dorme. Questo sonno di Cristo è una delle pagine più provocatorie del Vangelo, poiché tocca la nostra ferita più viva: il sentimento dell'assenza o dell'indifferenza di Dio di fronte alla nostra sofferenza. Perché dorme? Perché è em perfetta comunione con il Padre, in una fiducia assoluta che non teme il caos. E la buona notizia è che il sonno di Gesù non è indifferenza, ma un invito a entrare nella sua stessa pace. Ma per i discepoli – e spesso anche per noi –, questo silenzio è insopportabile. Ma se riflettiamo bene, possiamo constatare che il problema dei discepoli é che misurano la situazione alla dimensione delle loro onde e non alla dimensione della presenza di Colui che è con loro. Di fatto, il loro grido, «Signore, salvaci! Siamo perduti», è una mescolanza di preghiera autentica e di panico totale: credono nella Sua potenza, ma dubitano della Sua sollecitudine. 3. Dalla paura al timore sacro: il miracolo della fiducia La reazione di Gesù è sorprendente, perché prima ancora di calmare gli elementi, si rivolge ai suoi discepoli: «Perché avete paura, uomini di poca fede?» Il sistema di diagnosi del Signore è diretto: il contrario della fede non è l'incredulità intellettuale, è la paura che paralizza e che isola. Aver poca fede significa pensare che la nostra distruzione sia più probabile della salvaguardia di Dio; significa guardare la tempesta dimenticando chi è nella barca. E, se vogliamo, qui risuona l'eco della domenica precedente: per trovare la propria vita, bisogna accettare di perderla, cioè metterla nelle mani di qualcun altro, accettare di non controllare più tutto. «Allora, levatosi, minacciò i venti e il mare e si fece una grande bonaccia.» L'esegesi di questo brano ci mostra che Gesù usa gli stessi termini che negli esorcismi, Egli reprime il caos originario, le forze di divisione e di morte che tentano di inghiottire l'uomo. Lo stupore che afferra i testimoni cambia natura: «Quegli uomini rimasero stupiti e dicevano: “Chi è mai costui, al quale anche i venti e il mare obbediscono?”» Essi passano da una paura di panico a un timore religioso, un'ammirazione sacra. La tempesta ha compiuto la sua missione educativa: ha permesso ai discepoli di passare da un Gesù maestro spirituale a um Gesù Signore, maestro di tutto. Hanno scoperto che la sua presenza nel silenzio è più solida del furente scatenarsi del mondo. Conclusione e applicazione per la nostra giornata La Parola di questo giorno ci rimette davanti alla realtà della nostra barca esistenziale. Se vogliamo che questa meditazione porti frutto fin da oggi, dobbiamo lavorare almeno su due atteggiamenti: Individuare la nostra tempesta attuale: Qual è l'ambito della mia vita (professionale, familiare, interiore) que mi dà attualmente l'impressione di affondare e dove ho il sentimento che Dio dorma? Nominiamo questa paura chiaramente per non lasciarla paralizzarci. Cambiare sguardo sul silenzio: Invece di vivere il silenzio di Dio come un abbandono, decidiamo oggi di abitarlo attraverso l'atto di fede. Quando l'angoscia sale, ricordiamoci che il primo ad avere interesse in queste situazioni è Dio stesso, perché noi Gli apparteniamo ed Egli è dentro la barca. Perdere il controllo significa lasciare che Gesù prenda i comandi. Ripetiamo semplicemente questa formula breve: Signore, Tu sei qui, io mi confido in Te. Smettiamo di batterci contro le onde con le nostre sole forze umane e lasciamo che la sua pace prenda il cambio. Preghiera Signore Gesù, confesso che amo la tranquillità e che vado in panico non appena le onde della vita cominciano a coprire la mia fragile barca. Domenica scorsa, Tu mi chiedevi di PreferirTi a tutto e di prendere la mia croce, e oggi, di fronte al primo colpo di vento, tremo già, e spesso Ti rimprovero il Tuo silenzio non appena la tempesta si leva. Perdona la mia mancanza di fede e la mia propensione a credere che il male abbia l'ultima parola. Oggi ascolto il grido do profeta Amos che mi chiede di prepararmi a incontrarTi. Non voglio più fuggire le crisi della mia esistenza, ma voglio vedervi il luogo in cui Tu mi attendi per purificare il mio attaccamento. Vieni a visitare le mie paure segrete, le mie ansie di fronte al futuro e i miei sentimenti di abbandono. Anche se Tu sembri dormire nella mia vita, dammi la grazia di sapere che la Tua sola presenza basta a custodirmi dal naufragio. Di piedi al cuore delle mie tempeste, pronuncia la Tua parola di pace, calma le mie agitazioni interiori e rinsalda la mia fede affinché io possa testimoniare, davanti a un mondo ansioso, che Tu sei il Signore che comanda ai venti e al mare. Amen.

(Lunedì 29 giugno, San Pietro e San Paolo - Solennità) La Libération de Saint Pierre, 1514; Raffaello Sanzio Raffaello Letture della Messa: At 12, 1-11 ; Salmo 33/34 ; 2 Tm 4, 6-8.17-18 ; Mt 16, 13-19 Vi è una strana ironia nella liturgia di questo giorno. Festeggiamo le due colonne della Chiesa, Pietro e Paolo, i giganti della fede, eppure i testi che leggiamo non ci parlano che di catene, di prigioni, di abbandoni e di esecuzioni imminenti… Di fatto, la prima lettura ci mostra Pietro addormentato in un carcere, incatenato, condannato in anticipo dal potere di Erode; e la seconda ci fa ascoltare il canto del cigno di Paolo, che confida il suo isolamento mentre tutti lo hanno abbandonato. La solennità di oggi ci pone davanti al paradosso cristiano in tutto il suo splendore: la forza di Dio si manifesta in ciò che è debole. Per comprendere, allora, perché la Chiesa stia in piedi da duemila anni nonostante le sue miserie, bisogna scendere con gli apostoli nella verità della loro condizione umana, e si vedrà che tutto comincia da una domanda posta alla svolta di un cammino, a Cesarea di Filippo, una domanda che farà capovolgere tutto. 1. La trappola delle opinioni e il salto della relazione Nel Vangelo di questo giorno, Gesù comincia con l'interrogare i suoi discepoli su ciò che se dice intorno a loro. Le risposte volano – «Alcuni dicono Giovanni il Battista, altri Elia, altri Geremia o qualcuno dei profeti.» – perché, di fatto, la gente ha bisogno di etichette, di categorie rassicuranti. Identificare Gesù a un profeta del passato è un modo educato per tenerlo a distanza e non impegnarsi, per ammirarlo senza lasciarsi disturbare. È il grande pericolo della religione culturale o intellettuale: conosciamo teorie su Dio, abbiamo opinioni sulla Chiesa, ma non vi è alcun impegno perché non o abbiamo incontrato Qualcuno. Allora Gesù stringe il cerchio e pone la domanda diretta, quella che non ammette più vie di fuga: «Ma voi, chi dite que io sia?» Questo passaggio dal “si dice” al “voi” è il momento più drammatico della vita spirituale: non si può vivere della fede degli altri, non si può seguire il Cristo per procura. Gesù non cerca informatori, cerca testimoni. Vuole sapere se la sua presenza ha cambiato qualcosa nel concreto della loro esistenza. È a questo punto preciso che Simone prende la parola, não perché sia il più intelligente, ma perché è il più esposto. 2. La rivelazione ricevuta nella povertà du cuore La risposta di Simone è fulminea: «Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente». Immediatamente Gesù lo disinganna sull'origine di questa intuizione: «…né la carne né il sangue te lo hanno rivelato…». In chiaro, Simone non ha trovato questo da solo attraverso le sue capacità intellettuali o la sua intuizione psicologica, perché di fatto la fede non è il prodotto di un ragionamento umano spinto al suo estremo, essa è un dono, una grazia che si riversa in un cuore aperto. Gesù lo chiama «Simone, figlio di Giona». Facendo questo, Gesù lo riconduce alla sua storia, alla sua umanità grezza, alla sua fragilità di pescatore di Galilea. È come se gli dicesse: Simone, sei davvero piccolo, eppure il Padre ha scelto il tuo cuore per depositarvi la sua più grande verità. Il mistero della Chiesa comincia così, non con uomini perfetti che hanno capito tutto, ma con poveri che accettano di ricevere ciò che sono incapaci di produrre da se stessi. La gioia di Simone-Pietro, la sua beatitudine, non viene dalla sua perfezione, ma dal fatto di essere stato scelto come canale di una presenza che lo supera. 3. Una pietra costruita su una crepa È allora che Simone riceve il suo nuovo nome: «Tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa…». E siamo sinceri: quale audacia da parte di Gesù scegliere quest'uomo per farne il fondamento! Perché di fatto Simone è instabile, è impulsivo, giurerà pochi versetti più tardi che rifiuta la croce e finirà per rinnegare il suo Maestro tre volte nella notte della Passione. Se avessimo dovuto scegliere un capo per un'istituzione duratura, avremmo cercato un profilo più manageriale, più solido, più infallibile. Ma Dio non pensa come noi. Gesù sa che l'unica vera solidità umana è quella che ha fatto l'esperienza della propria debolezza ed è stata salvata. La pietra su cui la Chiesa è edificata non è il coraggio di Simone, ma è la sua fede confessata e le sue lacrime di pentimento. E Pietro sperimenterà la sua debolezza, le sue incoerenze…, ma non si dispererà come fu il caso dell'Iscariota… È perché Pietro sa di essere fragile che potrà essere misericordioso con i suoi fratelli. E Gesù continua il suo discorso a Pietro dicendo: «…e le potenze degli inferi non prevalranno su di essa», ma non perché i cristiani sono forti, ma perché il Cristo è risorto. La Chiesa è questa costruzione mistica in cui la solidità divina utilizza la fragilità umana per manifestare che tutto viene dalla Grazia. 4. Le chiavi del Regno e il potere di liberare Il testo finisce con Gesù che affida a Pietro le chiavi del regno dei Cieli, con il potere di legare e di sciogliere. In linguaggio biblico, ciò significa la responsabilità di guidare, di insegnare, ma soprattutto di aprire e di chiudere le porte della misericordia. Legare e sciogliere significa riportare l'uomo alla libertà che il peccato gli ha rubato; questo potere non è un privilegio di dominazione, al contrario, è un servizio di un'importanza assoluta. Ne vediamo l'illustrazione concreta nella prima lettura. Pietro è in prigione, incatenato, condannato. Erode pensa di aver chiuso ogni via d'uscita. Ma la Chiesa pregava incessantemente e Dio invia il suo angelo, le catene cadono, le porte di ferro si aprono da sole; in realtà, il ministero di Pietro è di proclamare al mondo che per Dio nessuna situazione è mai definitivamente bloccata. Quindi, torniamo ora alle nostre esistenze, alla nostra vita concreta: le prigioni delle nostre vite, le nostre colpevolezze, i nossos chiudimenti interiori trovano la loro chiave nel perdono che la Chiesa trasmette, nella preghiera della chiesa e attraverso la Grazia, la Presenza di Dio che vi abita. Come Paolo alla fine della sua vita, possiamo dire: «Il Signore mi è stato vicino (…) Sono stato liberato dalla bocca del leone…» La liberazione di Pietro nella sua prigione è la profezia di ciò che Dio vuole fare per ciascuno di noi quando ci affidiamo a lui. Conclusione e applicazione per la nostra giornata La solennità di san Pietro e san Paolo ci invita a uscire dalle generalità per entrare in una decisione personale. Il Cristo, in effetti, non ci chiede di essere perfetti per seguirlo, ci chiede di essere veri. Quindi, a partire da questa Parola della Liturgia, oggi, possiamo incarnarla attraverso gesti semplici e concreti. Prendiamo un momento di silenzio oggi per ascoltare Gesù che ci domanda: E per te, chi sono io? Non rispondiamo con frasi fatte. Diciamogli ciò che rappresenta veramente nel nostro quotidiano, in mezzo alle nostre gioie e ai nostri combattimenti; non abbiamo paura di esporGli tutta la nostra debolezza. E in seguito, se vi è un ambito della nostra vita in cui ci sentiamo incatenati, bloccati dalla paura, dal peccato o dallo scoraggiamento, depositiamolo nella preghiera della Chiesa… talvolta ciò che ci manca è semplicemente una comunità che possa pregare per noi e con noi. Fate allora il passo di avvicinarvi un po' di più alla vostra comunità parrocchiale, diventate Chiesa secondo il battesimo che tutti noi abbiamo ricevuto, questa Chiesa edificata su persone imperfette, incoerenti, ma che è lì! E crediamo che la potenza di Dio, che attraverso la sua Chiesa che prega in unità, può far cadere le nostre catene e aprire le nostre porte di ferro. Preghiera Signore Gesù, Tu non hai scelto angeli o uomini perfetti per guidare la Tua Chiesa, ma hai posto il Tuo sguardo su Simone, il pescatore fragile, e su Saul, il persecutore. Hai trasformato le loro ferite in sorgenti di benedizione e le loro debolezze in colonne di fede. Oggi, Tu ti avvicini a me e mi domandi: E per te, chi sono io? Signore, Tu sai tutto, Tu sai bene che Ti amo, ma Tu sai anche quanto io sia mutevole, quanta paura io abbia dello sguardo degli altri e della sofferenza. Ti confesso come mio Signore e mio Dio, il Figlio del Dio vivente. Vieni a edificare la Tua dimora sulla povertà del mio cuore. Quando mi sento rinchiuso nelle mie codardie o nei miei dubbi, invia il Tuo angelo per svegliarmi, farmi alzare e far cadere le mie catene. Che la Tua grazia mi liberi affinché, come Paolo, io possa combattere la buona battaglia, terminare la mia corsa conservando la fede e testimoniare che la Tua misericordia è più forte della morte. Amen. __________________________________________________________________________________________________ Grazie per la vostra attenzione, spero che le mie meditazioni possano davvero aiutarvi nel vostro cammino verso il Signore, e non esitate a interagire e condividere le vostre reazioni nei commenti: la vostra interazione serve agli algoritmi di Google per rendere questo sito più rilevante e facile da trovare, più consigliato nella pagina di ricerca... e ancora di più, questo arricchisce la riflessione, incoraggia i fratelli e le sorelle e mi aiuta ad adattarmi meglio alle vostre esigenze. Potete anche iscrivervi alla newsletter e, in questo modo, posso inviarvi ogni giorno un'email con il link della meditazione del giorno. Ma attenzione, perché la prima volta che vi mando l'email, probabilmente finirà nella casella di spam (posta indesiderata). Che Dio vi benedica. Vi auguro una splendida giornata.

(13a Domenica del Tempo Ordinario - Anno A) Il profeta Eliseo e la moglie di Shunem - G. van den Eeckhout (1664) Letture della Messa: 2 Re 4, 8-11.14-16a ; Salmo 88/89 ; Rm 6, 3-4.8-11 ; Mt 10, 37-42 La liturgia di questa tredicesima domenica del Tempo Ordinario ci pone di fronte a una delle esigenze mais radicali e, paradossalmente, più liberatorie di tutto il Vangelo. Di fatto, siamo nel contesto in cui Gesù conclude il suo grande discorso apostolico fissando le condizioni per la sequela di Cristo, per essere suo discepolo. A prima vista, le sue parole possono raggelare il cuore, perché Egli parla di rottura familiare, di odio per la propria vita e del portare la croce. Ma se ascoltiamo questa Parola con l'orecchio del cuore, scopriamo che non si tratta di un appello alla distruzione dei nostri affetti umani, ma di un invito a entrare nell'ordine della vera vita. Per comprendere questa radicalità evangelica necessaria – perché tutto ciò che è serio richiede determinazione –, la prima lettura dal secondo libro dei Re ci offre una chiave fondamentale attraverso la storia della Sunamita: l'accoglienza di un profeta diventa il luogo di una rinascita, la continuità della vita – dato che l'Antico Testamento não conosce ancora la risurrezione –, mostrandoci che la vita erompe solo laddove si accetta di fare spazio all'Altro. 1. Fare spazio: la logica della piccola stanza sulla terrazza Guardiamo anzitutto questa donna di Sunem. La Scrittura la descrive como ricca, ma la sua vera ricchezza non è materiale, bensì nella sua capacità di attenzione. Ella percepisce che l'uomo che passa sotto le sue finestre è un santo uomo di Dio; non cerca di accaparrarselo, di trattenerlo con la forza o di instrumentalizzarlo, no! Dice semplicemente a suo marito: «facciamogli una piccola stanza.» Ella crea un vuoto, uno spazio gratuito, arredato con lo stretto necessario: un letto, un tavolo, una sedia, una lampada. Questo atteggiamento racchiude un forte messaggio per la vita spirituale: accogliere Dio significa accettare di fare spazio nelle nostre giornate ingombre, nelle nossas menti saturate e nei nostri cuori pieni di noi stessi: bisogna fargli spazio! Vi condivido un'esperienza: ascolto spesso persone che mi dicono: “ma non ho tempo per..., sono impossibilitato a... non posso...” Pertanto, che sia chiaro: bisogna fargli spazio! Bisogna far entrare Dio nella tua vita, e ciò lo si fa concretamente facendolo entrare nella nostra agenda: bisogna trovare uno spazio per Dio, e «quando verrà da noi, potrà ritirarvisi.» Ma l'atteggiamento della Sunamita è straordinario, sublime, perché ella non si aspetta nulla in cambio, offre l'ospitalità per puro amore della santità: ciò significa cercare il Signore, offrirgli uno spazio nella nostra vita gratuitamente! Ed è precisamente in questo vuoto offerto, in questa gratuità assoluta, che il miracolo va a inserirsi. Ella non aveva figli, il suo futuro era sterile, sbarrato dalla vecchiaia di suo marito, ma questa difficoltà viene superata perché, accogliendo il profeta, ella accoglie la vita. Questa è la prima grande lezione di questo giorno: Dio non se lascia mai vincere in generosità, e ogni spazio que Gli cediamo nella nostra esistenza diventa il culla di una fecondità inaspettata. 2. L'ordine degli amori: quando il meglio diventa nemico del bene Nel Vangelo, Gesù riprende questa idea di accoglienza ma la spinge fino alla sua radice più intima. Dice: «Chi ama padre o madre più di me, non è degno di me». Queste parole possono scandalizzarci se le leggiamo in modo superficiale. Ma riflettiamo bene, perché noi conosciamo bene Gesù Cristo: allora il Cristo chiederebbe di disprezzare il quarto comandamento? Certamente no! Ciò che Egli fa qui è rimettere l'amore al suo giusto posto. Sant'Agostino spiegava che la virtù consiste precisamente nell'ordine dell'amore, l'ordo amoris. Quando amiamo un essere umano, anche il più vicino – perché ovviamente amare qualcuno è buono, ci fa del bene –, vi è il grande rischio poiché abbiamo la tendenza naturale di assolutizzarlo e, facendo questo, trasformiamo questo amore in un idolo. Gli chiediamo di colmare un vuoto che solo Dio può colmare: ecco perché siamo spesso delusi nelle nostre relazioni. Pertanto, amare qualcuno più del Cristo significa condannare questa persona a portare il peso insopportabile del nostro bisogno di salvezza. E se riflettiamo bene, non è giusto amare qualcuno così, perché nessuno ci può salvare, nessuno può essere caricato di questa responsabilità, perché nessuno ne è capace! Gesù, mettendo le cose in ordine, ci libera da questa illusione. Esigendo il primato, Egli non distrugge i nostri amori umani: Li purifica! Quando Dio è al primo posto, tutto il resto trova la sua giusta posizione, e solo allora possiamo amare i nostri genitori, i nostri figli e i nostri coniugi non più per ciò che ci apportano o per colmare le nostre mancanze, ma per ciò che sono realmente, nella libertà e nella gratuità. 3. Il segreto della croce: perdere per possedere Il Cristo prosegue con una frase che riassume tutta l'esistenza cristiana: «chi non prende la sua croce non è degno di me». E attenzione, perché la croce non è la ricerca morbosa della sofferenza: la croce è il prezzo dell'amore vissuto fino in fondo, nella fedeltà. La croce è il rifiuto del compromesso con l'egoismo; è accettare la rinuncia per rimanere fedeli alla verità e alla sequela del Maestro. Gesù continua e formula qui un paradosso esistenziale assoluto: «chi avrà tenuto per sé la sua vita, la perderà, e chi avrà perduto la sua vita per causa mia, la troverà». Questa è la legge fondamentale del chicco di grano caduto in terra che deve morire: finché cerchiamo di trattenere la nostra vita, di metterla al sicuro, di accumularla per noi stessi, la lasciamo morire di fame e di sterilità. La vita umana si realizza solo quando si dona, quando accetta di perdersi per qualcosa di più grande. Voler salvare la propria vita implica assorbire/consumare e dunque strumentalizzare, approfittare di tutto e di tutti coloro que sono intorno a noi, perché devo salvare la mia vita… Ma il Battesimo ci introduce in una realtà, in una logica nuova: san Paolo, nella seconda lettura, ci ricorda che per mezzo del battesimo siamo passati attraverso la morte con il Cristo: «per mezzo del battesimo siamo dunque stati sepolti insieme a lui nella morte, affinché camminiamo in una vita nuova». Questa vita nuova non è un semplice miglioramento morale, è l'esistenza stessa del Risorto che scorre in noi, una vita che non teme più la perdita perché è ancorata in Dio. «Se infatti siamo stati uniti a lui in una morte simile alla sua...» se come Lui, doniamo la nostra vita, «...lo saremo anche nella sua risurrezione.» Passare dalla morte alla vita, ecco la vita ordinaria del battezzato: «così anche voi consideratevi morti al peccato…» all'orgoglio, all'egoismo, «…ma viventi per Dio, in Cristo Gesù», pronti ad amare, a donare la vita. 4. Il sacramento dell'altro: la teologia del bicchiere d'acqua fresca Infine, il Signore riconduce questa alta teologia della croce a gesti di una semplicità disarmante, continuando col dire: «Chi accoglie voi accoglie me». Gesù si identifica con i suoi inviati, con i più piccoli dei suoi discepoli! Ciò significa che il grande mistero dell'Incarnazione si prolunga nel mistero della Chiesa e del prossimo. E Gesù continua ancora facendoci comprendere che non ci chiede imprese sovrumane per entrare nel suo Regno, ci chiede di saper accogliere, saper donare un bicchiere d'acqua fresca: «E chi avrà dato da bere anche un solo bicchiere d'acqua fresca a uno di questi piccoli perché è un discepolo, in verità io vi dico: non perderà la sua ricompensa». Gesù dice «anche um solo bicchiere d'acqua fresca». Perché insistere sulla freschezza dell'acqua? Porque l'acqua fresca chiede attenzione, una cura immediata, una delicatezza verso colui che ha sete nel momento presente. Il cristianesimo non è un'ideologia astratta, non è il “fare perché bisogna fare”, ma è una mistica del quotidiano che si gioca nella qualità del nosso sguardo, nell'attenzione all'altro. Accogliere un discepolo in quanto discepolo significa riconoscere il Cristo in lui. Ogni volta che spezziamo la nostra indifferenza per volgerci verso il più piccolo, è la stanza della Sunamita che ricostruiamo sulla terrazza del nostro cuore, chiedendo a Gesù di restarvi. E la promessa che Gesù fa è solenne: «non perderà la sua ricompensa». Questa ricompensa è la Presenza, la vita, la gioia stessa di Dio che viene ad abitare in casa nostra. Conclusione e applicazione per la nostra giornata La Parola di Dio di questa domenica scuote le nostre logiche di autopreservazione. Ci domanda a che punto siamo con i nostri attaccamenti e i nostri spazi di gratuità. Nel corso di questa settimana, possiamo attualizzare questa Parola attraverso due atteggiamenti concreti: Allestire la nostra piccola stanza interiore: Creiamo spazio, prendiamo il tempo ogni giorno di tagliare il rumore del mondo per lasciare un posto al Signore. Dieci minuti di silenzio, una lettura distesa della Parola, sono quel tavolo e quella lampada offerti al Profeta affinché venga a fecondare la nostra vita. Praticare l'ospitalità del quotidiano: Essere attenti a coloro che incrociano la nostra strada. Il bicchiere d'acqua fresca può essere un ascolto paziente, un sorriso a una persona isolata o il rifiuto di giudicare. Impariamo a perdere un po' del nostro tempo per guadagnare la vita eterna. Preghiera Signore Gesù, la Tua Parola mi scuote e mette in luce le mie paure profonde. Ho così spesso paura di perdere, di mancare, di non essere abbastanza amato, e mi aggrappo alle mie sicurezze, ai miei affetti e al mio tempo come se mi appartenessero. Dammi il coraggio della Sunamita. Aiutami a fare spazio nella mia vita, a costruire questa stanza di silenzio e di accoglienza dove Tu possa riposarTi e parlarmi. Purifica i miei amori, Signore. Insegnami ad amare coloro che Tu mi hai affidato non per me stesso, ma in Te e per Te, affinché le nostre relazioni siano libere e portatrici di vita. Aiutami a prendere la mia croce ogni giorno, senza mormorare, sapendo che morire al mio egoismo è la sola via per risorgere con Te. Apri i miei occhi sui più piccoli, sugli assetati del mio quotidiano, perché io sappia offrire loro quel bicchiere d'acqua fresca che Ti consola. Rimetto la mia vita nelle Tue mani, certo che se la perdo per Te, la ritroverò per l'eternità. Amen. __________________________________________________________________________________________________ Grazie per la vostra attenzione, spero che le mie meditazioni possano davvero aiutarvi nel vostro cammino verso il Signore, e non esitate a interagire e condividere le vostre reazioni nei commenti: la vostra interazione serve agli algoritmi di Google per rendere questo sito più rilevante e facile da trovare, più consigliato nella pagina di ricerca... e ancora di più, questo arricchisce la riflessione, incoraggia i fratelli e le sorelle e mi aiuta ad adattarmi meglio alle vostre esigenze. Voi potete anche iscrivervi alla Newsletter e, in questo modo, posso inviarvi ogni giorno un'email con il link della meditazione del giorno. Ma attenzione, perché la prima volta che vi manderò l'email, probabilmente finirà nella casella di spam (posta indesiderata). Che Dio vi benedica. Vi auguro una splendida giornata.