(18º Domingo do Tempo Comum - Ano A) A Multiplicação dos pães e dos peixes, 1620-25, Giovanni Lanfranco Leituras da Missa: Is 55, 1-3 ; Sl 144(145) ; Rm 8, 35.37-39 ; Mt 14, 13-21 Na caminhada da nossa vida espiritual, existem momentos em que o cansaço se faz sentir e o mundo parece tornar-se um vasto deserto. Fazemos a experiência da aridez, da perda, do luto ou simplesmente do limite das nossas forças humanas; é precisamente nesta realidade concreta que a liturgia deste domingo vem ao nosso encontro, porque a Palavra de Deus não é uma teoria abstrata, mas uma alimento vivo dirigido a homens e mulheres que têm sede e fome. Através do apelo ressonante do profeta Isaías na primeira leitura, a Igreja nos convida a redescobrir a lógica da graça. No Evangelho, diante das nossas carências e das nossas escuridões, Cristo não nos pede para fabricarmos as nossas próprias soluções, mas para voltarmos à fonte de um Amor que se doa gratuitamente e superabunda onde o homem reconhece a sua pobreza. 1. A ilusão dos alimentos pagos e a lógica da graça A primeira leitura nos faz ouvir este grande clamor do profeta Isaías: «Todos vós que tendes sede, vinde às águas! Mesmo os que não tendes dinheiro, vinde». O Profeta dirige-se a um povo no exílio, exausto por promessas humanas que nada produziram, homens que gastaram os seus recursos com aquilo que não sacia. É o drama de toda existência humana quando buscamos saciar a nossa sede de infinito em fontes secas, quando gastamos a nossa energia, os nossos afetos e os nossos pensamentos em coisas que, no fim, nos deixam mais vazios do que antes. Deus propõe uma ruptura radical com o comércio dos méritos; Ele nos convida a comprar "sem dinheiro", ou seja, a entrar na lógica do dom puramente gratuito. A vida espiritual começa precisamente no momento em que se para de querer pagar a própria salvação com as próprias forças, para acolher com as mãos vazias a generosidade do Pai. São João da Cruz dizia: «Todos os que têm sede de Deus são convidados a esta água viva, pois o Senhor não faz pagar a sua graça; Ele a dá a quem quer que eleve a alma para Ele com simplicidade» (Subida do Monte Carmelo, II, 7). 2. O retiro ao deserto e o olhar de compaixão de Cristo No Evangelho de hoje, encontramos Jesus em um momento de intensa provação humana: Ele acaba de saber da morte violenta de João Batista. Toma a barca para retirar-se «para um lugar deserto, a sós», diz o texto; Jesus busca o silêncio do Pai, a solidão onde o coração repousa. Mas as multidões O precedem, procuram-no e seguem-no a pé. Diante dessa multidão que perturba o seu retiro, qual é a reação do Salvador? Ele não sente irritação nem rejeição. O Evangelho utiliza aqui um termo grego de uma profundidade insondável: ἐσπλανχνίσθη (esplanchnistē), foi movido de compaixão até o fundo das entranhas; o olhar de Jesus não é o de um juiz que avalia, mas o de um Pastor que sofre ao ver as suas ovelhas desgarradas e feridas. A sua compaixão não é uma simples emoção passageira, mas traduz-se imediatamente em atos concretos: Ele cura os seus doentes e cuida da sua vida. O deserto, lugar da privação, torna-se assim o lugar do encontro mais íntimo com a ternura de Deus. 3. Do cálculo dos discípulos à lógica do dom Ao cair da tarde, a realidade material impõe-se aos discípulos: o lugar é deserto, a hora é adiantada e a multidão tem fome. A reação dos discípulos é a mais natural, profundamente humana e razoável: «Despede as multidões para que vão às aldeias comprar comida!». Mas, se refletirmos bem, isso corresponde à lógica do mundo: que cada um se vire, que cada um compre segundo os seus meios. É o retorno à lógica comercial que Isaías já denunciava. Mas Jesus – que não vive segundo a lógica do mundo – transforma completamente a perspectiva deles com uma palavra desconcertante: «Eles não precisam ir embora. Dai-lhes vós mesmos de comer». Jesus não nega a indigência da multidão, mas recusa-se a despedi-la. Diante da ordem do Mestre, os discípulos medem a sua extrema pobreza: «Não temos aqui senão cinco pães e dois peixes». Na simbologia bíblica, o número cinco evoca a Lei, o quadro humano limitado, e o dois lembra a pequenez. É um nada diante de cinco mil homens. Jesus responde então: «Trazei-mos aqui». Este é o coração do mistério evangélico. Jesus não exige que tenhamos com que alimentar a multidão; pede apenas que não guardemos para nós o pouco que possuímos. Jesus toma então esse pouco, abençoa-o, parte-o e dá-o: a superabundância não nasce do que acumulamos, mas do que entregamos nas mãos de Cristo. 4. A prefiguração eucarística e a infalibilidade do Amor Os gestos de Jesus no monte — tomar os pães, elevar os olhos ao céu, pronunciar a bênção, partir e dar — são exatamente os gestos da Última Ceia e de cada Eucaristia. A multiplicação dos pães não é apenas um milagre de saciedade corporal, mas sobretudo o anúncio do Banquete celeste onde o próprio Cristo se dá como alimento para a vida do mundo. Todos comeram e ficaram saciados, e recolheram-se doze cestos cheios com os pedaços que sobraram. O número doze evoca a totalidade de Israel, o povo de Deus e, portanto, a Igreja. Estes doze cestos nos fazem compreender que a graça de Deus nunca se esgota, supera sempre as nossas necessidades e expectativas. É essa certeza absoluta que faz São Paulo dizer na segunda leitura: «Quem nos separará do amor de Cristo?». Nem a tribulação, nem a fome, nem a nudez, nem o perigo. Quando somos alimentados por este Pão da vida, compreendemos que as provações da nossa vida não podem comprometer ou interromper o vínculo fundamental que nos une a Deus. A respeito do dom da Eucaristia que nos une a Cristo, Santa Teresa de Ávila dizia: «O Senhor não nos dá apenas os seus benefícios, Ele dá-se a si mesmo neste santo alimento para nos sustentar e unir a nossa fraqueza à sua própria força» (Caminho de Perfeição, cap. 34, 2). Nenhuma falha, nenhuma pobreza pode interromper este fluxo de vida que Cristo derrama nos corações que se abandonam a Ele. Conclusão e aplicação para o nosso dia Irmãos e irmãs, o Evangelho deste domingo vem visitar o nosso cotidiano e fazer-nos uma pergunta fundamental: em que apoiamos a nossa existência? Continuamos a gastar as nossas forças em seguranças ilusórias que nos deixam sedentos, ou aceitamos vir à fonte da graça gratuita? Hoje, diante das tuas dificuldades financeiras, das tuas aridez espirituais, dos teus limites relacionais ou do teu cansaço físico, não te retires nem adies os problemas. Olha para a pobreza dos teus recursos — os teus "cinco pães e dois peixes" — e escuta o Senhor dizer-te: «Traz-mos aqui». Portanto, a aplicação concreta para o nosso dia é simples e exigente: Entregar a nossa pobreza nas mãos de Cristo: Não dissimulemos as nossas fraquezas, mas apresentemo-las na oração com inteira confiança. Entrar na lógica da gratuidade: Fazer hoje um gesto de atenção, de escuta ou de partilha para com alguém, sem esperar nada em troca. Aproximar-se da Eucaristia com maravilhamento: Receber o Corpo de Cristo não como um hábito rotineiro, mas como o Pão do deserto que nos garante que nenhuma criatura poderá nos separar do Amor de Deus. Oração Senhor Jesus, venho a Ti com o meu coração às vezes cansado e as minhas mãos frequentemente vazias. Tu conheces os desertos da minha vida, as minhas ilusões desfeitas e as minhas falsas seguranças. Hoje, apresento-Te o pouco que sou e o pouco que tenho: as minhas pobres forças, as minhas hesitações e os meus limites. Toma-os em Tuas mãos santas e veneráveis. Abençoa-os, parte-os e transforma-os pela força do Teu Espírito. Ensina-me a não mais temer a falta nem o futuro, mas a repousar com certeza no Teu Amor soberano. Que a Tua Eucaristia seja o alimento da minha alma, para que, saciado pela Tua ternura, eu possa tornar-me para os meus irmãos uma testemunha e um sinal da Tua bondade gratuita. Amém.

(Sábado, XVII Semana do Tempo Comum - Santo Afonso de Liguori, bispo e doutor da Igreja; Memória) Decapitação de São João Batista, 1608 (detalhe), Michelangelo Merisi Caravaggio Leituras da Missa: Jr 26, 11-16.24 ; Sl 68(69) ; Mt 14, 1-12 O domingo anterior nos fez contemplar o tesouro escondido e a pérola de grande valor: a descoberta do Reino exige abandonar todo o resto para se apegar ao Essencial. Neste fim de semana, a liturgia nos coloca diante do custo real desse apego. Na primeira leitura, o profeta Jeremias é ameaçado de morte pelos sacerdotes e falsos profetas porque proclama sem artifícios a palavra do Senhor. Na verdade, Jeremias não busca agradar nem lisonjear o povo ou os príncipes, mas lembra simplesmente a necessidade de corrigir os seus caminhos. Jeremias escapa da morte desta vez graças à proteção de Aicão, mas sua atitude prefigura a do maior entre os nascidos de mulher: João Batista. No Evangelho de hoje, assistimos ao desfecho trágico da vida do Precursor: entre Jeremias e João Batista, desenha-se uma mesma linha de fidelidade — a da Palavra de Deus que não se deixa manipular nem comprar. 1. A verdade incômoda diante do conforto das ilusões Jeremias e João Batista compartilham a mesma missão: ser a voz Daquele que vem e denunciar a falsidade que sufoca o coração humano. João não hesitou em dizer a Herodes: «Não te é permitido tê-la por mulher». A denúncia de João Batista não se trata de uma ingerência política ou de um julgamento moralista, mas do lembrete da verdade da Aliança. De fato, quando a Verdade Divina entra em nossa vida, ela desarranja os nossos pequenos arranjos, os nossos compromissos confortáveis e as nossas seguranças ilusórias, porque a Verdade se impõe: ela não pode coabitar com a mentira. Existe em cada um de nós a tentação de sufocar as vozes que nos incomodam — pela cobiça ou concupiscência, que é consequência do chamado "pecado original". Herodes admirava João, até o escutava com prazer segundo outros relatos evangélicos, mas recusava-se a converter o seu coração. Como ensina a tradição patrística, Deus nunca nos constrange, mas nos adverte por sua Palavra para nos arrancar das armadilhas das nossas próprias paixões (Santo Agostinho, Enarrationes in Psalmos, Sl 101). A verdade liberta, mas começa por desnudar os nossos artifícios. 2. A armadilha dos juramentos humanos e o medo do olhar alheio O drama do banquete de Herodes é uma lição impressionante sobre a fraqueza do poder humano. Herodes compromete-se por juramento diante dos seus convidados a conceder à jovem o que ela pedir, e quando ela exige a cabeça do Batista, ele fica profundamente desgostoso; contudo, por medo do "que dirão" e por respeito humano para com os seus convidados, ordena a injustiça. Quantas vezes não cedemos a essa mesma covardia? Sabemos onde está o bem, percebemos a voz da nossa consciência, mas escolhemos o compromisso por medo de sermos rejeitados, criticados ou marginalizados. Santa Teresa de Ávila lembrava frequentemente às suas irmãs como o respeito humano e a busca pela consideração do mundo são correntes invisíveis que impedem a alma de avançar rumo a Deus (Caminho de Perfeição, cap. 36). Herodes é a imagem do homem prisioneiro das suas próprias promessas vãs e do olhar dos outros, a ponto de sacrificar um inocente. 3. A vitória aparente do mal e o silêncio de Deus A morte de João Batista parece marcar uma derrota total: sua cabeça é trazida num prato, oferecida como recompensa por uma dança e entregue a uma mãe vingativa. O profeta morre no silêncio de uma prisão, sem milagre espetacular para o libertar. Diante da injustiça flagrante, o silêncio de Deus pode às vezes nos desconcertar. É aqui que se expressa o mistério da Cruz: a grandeza de João Batista não reside numa fuga milagrosa, mas na sua fidelidade inabalável até a entrega da própria vida. Como explica São João da Cruz, Deus não avalia o êxito de uma vida segundo os critérios humanos de sucesso ou poder, mas segundo a profundidade do amor e da fidelidade na provação (Subida do Monte Carmelo, Livro II). João foi a testemunha da luz, e sua morte silenciosa já anuncia a doação total de Cristo no Calvário. O mal parece triunfar durante o tempo de um banquete, mas a memória do justo permanece para a eternidade. Conclusão e aplicação para o nosso dia O Evangelho de hoje conclui com os discípulos de João vindo recolher o seu corpo para o sepultar, e depois indo anunciar tudo a Jesus. Esse é o gesto essencial para a nossa vida cotidiana: levar as nossas feridas, as nossas incompreensões e as nossas injustiças ao coração do Senhor. A partir do ensinamento da Liturgia de hoje, podemos nos fazer algumas perguntas concretas: Há na minha vida verdades que recuso ouvir ou chamados à conversão que rejeito? Deixo que o respeito humano ou o medo do julgamento dos outros ditem as minhas escolhas e as minhas palavras? Estou pronto para defender o que é justo, mesmo quando isso me custa o conforto ou a popularidade? A exemplo de Santo Afonso de Ligório, a quem festejamos hoje — ele que dedicou a sua vida a proclamar a misericórdia e a verdade junto dos mais humildes —, escolhemos a simplicidade e a verdade nas nossas relações: não temamos a fidelidade nas pequenas coisas. Oração Senhor Jesus, Tu és a Verdade que liberta e a Luz que ilumina as nossas trevas. Confio-Te hoje as minhas fraquezas, as minhas covardias e os meus medos do olhar dos outros. Dá-me a coragem de São João Batista e a força de Jeremias para nunca fazer concessões com a mentira. Ensina-me a escutar a Tua voz, mesmo quando ela desarranja os meus hábitos ou as minhas certezas. Quando o dúvida me assaltar ou a injustiça me pesar, faz com que eu saiba voltar para Ti, para depositar aos Teus pés as minhas dores e beber no Teu Coração a Graça de uma fidelidade humilde e alegre. Amém.

(Sexta-feira, 17a Semana do Tempo Comum) Gerbrand van den Eeckhout: Cristo na sinagoga de Nazaré, 1658 Leituras da Missa: Jr 26, 1-9 ; Sl 68(69) ; Mt 13, 54-58 No Evangelho deste domingo que abria a nossa semana, contemplamos a lógica do Reino de Deus, esse tesouro escondido e essa pérola de grande valor pelos quais o homem está disposto a tudo vender. E hoje, ao término desta semana, o Evangelho nos coloca diante de um drama trágico e silencioso: o drama da graça rejeitada pela cegueira cotidiana. Na primeira leitura, o profeta Jeremias é enviado por Deus ao próprio coração da Casa do Senhor, e a ordem é clara: «Apresenta-te no átrio da casa do Senhor [...] dirás todas as palavras que te ordenei que lhes dissesses; não omitas nem uma só palavra». Por que essa exigência? Porque os sacerdotes e o povo tinham se tornado tão acostumados ao Templo, tão certos dos seus privilégios, que já não escutavam a Deus. O Templo havia se tornado para eles uma garantia exterior, uma concha vazia onde a Palavra já não penetrava... E quando um profeta vem despertar a sua consciência, eles gritam: «Vais morrer!». Esta cena prefigura exatamente o Evangelho. Jesus volta para a sua terra, Nazaré, e vai ensinar na sinagoga. Mas, em vez de se deixarem transformar pela sua sabedoria e pela autoridade da sua Palavra, os habitantes do seu povoado bloqueiam a graça. O profeta é desprezado na sua própria casa, e o Evangelho registra esta frase terrível: Jesus «não fez ali muitos milagres, por causa da falta de fé deles.» 1. A tentação da falsa proximidade: conhecer o rótulo sem conhecer o mistério Os habitantes de Nazaré pensavam conhecer Jesus; afinal, eles tinham dados de registro civil impecáveis sobre Ele: «Não é este o filho do carpinteiro? Sua mãe não se chama Maria, e seus irmãos: Tiago, José, Simão e Judas?». Conheciam a sua profissão, a sua família, o seu passado. Contudo, esse conhecimento puramente carnal e exterior tornou-se o maior obstáculo ao verdadeiro encontro espiritual. A esse respeito, Santo Agostinho comentava: «As pessoas de Nazaré detêm-se na casca exterior da carne e não penetram até ao núcleo da divindade escondida sob a humanidade.» (cf. Explicações sobre os Salmos, Salmo 68/69). Esta é a grande tentação dos cristãos assíduos, dos habituados aos sacramentos e à vida paroquial. Podemos conhecer os dogmas, a liturgia, a vida da Igreja e, no entanto, permanecer totalmente impermeáveis à novidade da graça. Quando reduzimos Jesus às nossas categorias humanas, quando O fazemos entrar nos nossos hábitos confortáveis, deixamos de O escutar como Senhor. Vemos Nele apenas o "filho do carpinteiro". 2. A exegese do desprezo: a impossibilidade do milagre sem a fé O Evangelho emprega uma palavra muito forte para descrever a reação do povo de Nazaré: «ficaram profundamente escandalizados por causa dele». Em grego, o texto utiliza o verbo eskandalizonto (ἐσκανδαλίζοντο), que significa literalmente que eles tropeçavam numa pedra de tropeço. Jesus tornou-se para eles um escândalo, não porque fizesse o mal, mas porque ultrapassava a ideia que eles tinham feito Dele. Há aqui um mistério muito profundo sobre a liberdade humana e o respeito que Deus tem por ela. A onipotência de Deus detém-se diante da porta fechada da liberdade humana. Jesus não pode realizar milagres onde não há fé, não porque o Seu poder seja limitado, mas porque o milagre não é um espetáculo de mágica: é um encontro de aliança! Sem a abertura do coração, a Graça não pode produzir os seus frutos. O Salmo 68, que a liturgia nos faz rezar hoje, é o grito desse profeta rejeitado: «Tornei-me um estranho para os meus irmãos, um desconhecido para os filhos da minha mãe. O zelo pela tua casa me devora; os insultos dos que te insultam caíram sobre mim» (Sl 68, 9-10). É a própria sofrimento de Cristo, que veio para o que era seu, e os seus não O receberam. 3. A voz dos profetas e a armadilha do conforto enganoso À imagem dos ouvintes de Jeremias, que não suportavam ser questionados no átrio do Templo, frequentemente preferimos os discursos que nos tranquilizam à Palavra que nos converte. O doutor místico, São João da Cruz, nos advertia: «É de grande temeridade querer medir a profundidade dos caminhos de Deus pela pequena dimensão do nosso espírito humano, e acostumar-se a escutar a verdade apenas quando ela se ajusta aos nossos desejos.» (Subida do Monte Carmelo, Livro II, capítulo 19). Quando reduzimos o Evangelho às nossas conveniências, fazemos exatamente o mesmo que as pessoas de Nazaré: recusamos deixar que Cristo seja o Profeta que perturba as nossas vidas. Cristo não vem para validar as nossas rotinas nem as nossas tranquilidades burguesas; Ele vem para introduzir o fogo do Seu amor e renovar os nossos corações. Se a nossa fé já não nos surpreende, se a Palavra de Deus nunca questiona os nossos julgamentos ou hábitos, é porque substituímos o Deus vivo por uma "lembrança tranquilizadora". Conclusão e aplicação para o nosso dia Não permitamos que a nossa familiaridade com as coisas de Deus se transforme em insensibilidade. Hoje mesmo, Cristo quer fazer maravilhas na nossa vida, na nossa família, no nosso trabalho... Mas pede-nos uma única coisa: a fé, isto é, um coração pobre, disponível, capaz de se deixar surpreender pela Sua Graça. Para que o nosso dia seja iluminado por esta Palavra, proponho: Olhar para os nossos próximos com um olhar novo: Não reduzamos aqueles que nos cercam aos seus defeitos ou ao seu passado. Cristo fala-nos frequentemente através das pessoas mais simples do nosso cotidiano. Rezar antes de ler a Bíblia ou de receber a Eucaristia: Peçamos ao Senhor que afaste a rotina. Não nos aproximemos dos sacramentos por hábito, mas com a fervor de um coração que espera um novo encontro. Aceitar a contradição profética: Quando uma palavra do Evangelho ou um ensinamento da Igreja nos incomodar, não nos fechemos; deixemo-nos questionar e peçamos a Graça de compreender o que o Senhor quer curar em nós. Oração Senhor Jesus, perdoai-me por todas as vezes em que Vos encerrei nas minhas ideias estreitas e nos meus hábitos sem vida. Perdoai-me por me ter aproximado de Vós com a autossuficiência daqueles que pensam já saber tudo, fechando o meu coração à novidade da Vossa graça. Dai-me hoje a fé simples e pura dos pobres. Libertai-me da cegueira espiritual que me impede de Vos reconhecer no cotidiano da minha vida e no rosto dos meus irmãos. Vinde realizar no meu coração os milagres que não pudestes realizar em Nazaré, para que toda a minha vida seja o reflexo da Vossa vitória e da Vossa luz. Amém.

(Quinta-feira, XVII Semana do Tempo Comum) Detalhe de Cristo e Seus Discípulos, do Pagamento do Tributo, por volta de 1427 (detalhe), Tommaso Masaccio Leituras da Missa: Jr 18, 1-6 ; Sl 145(146) ; Mt 13, 47-53 Nesta quinta-feira da décima sétima semana do Tempo Comum, a Igreja nos faz fazer uma pausa impressionante na oficina de um artesão. A voz do Senhor se dirige a Jeremias e, através dele, a cada um de nós: «Levanta-te, desce à casa do oleiro; ali te farei ouvir as minhas palavras». Há uma imensa pedagogia espiritual neste convite a descer. Para ouvir a voz de Deus, precisamos deixar as nossas alturas, as nossas certezas e os nossos raciocínios autossuficientes para alcançar o lugar da matéria bruta, o lugar da nossa humanidade real, feita de poeira e de sopro. Vale sempre a pena lembrar que a mensagem do domingo anterior continua a iluminar o nosso caminho. No último domingo, a Palavra nos revelava o valor inestimável do Reino dos Céus, esse tesouro escondido e essa pérola de grande valor pelos quais o homem está disposto a tudo vender. E hoje, a Liturgia nos mostra como esse tesouro se molda no mais profundo de nós. É aceitando a nossa condição de argila nas mãos do Deus vivo que nos tornamos recipientes dignos de acolher o tesouro do Reino. 1. A elasticidade da argila e o mistério das nossas fraturas Na primeira leitura, o profeta Jeremias contempla o oleiro no trabalho: «O vaso que ele moldava com a argila na sua mão estragou-se. Então ele recomeçou e fez outro vaso». Que consolação infinita esconde esta observação! O Deus de Israel não é um juiz implacável que joga no lixo a peça estragada. Quando a nossa vida espiritual desmorona, quando a fraqueza da nossa carne estraga o desenho original, Deus não desiste de nós: Ele não joga fora a argila, mas a recolhe, reidrata-a com a Sua Graça e recomeça outro vaso. No plano da exegese bíblica, a palavra hebraica para oleiro (יוֹצֵר, yotzer) compartilha a mesma raiz (יצר) que a palavra utilizada no Livro do Gênesis quando Deus molda (יִּיצֶר, yatzar) o homem a partir do pó da terra (Gn 2, 7). Deus é o Criador permanente do nosso ser. A nossa única tragédia ocorre quando a argila endurece, quando perde a sua elasticidade pelo orgulho ou pelo desespero. Enquanto a argila permanecer flexível e maleável, o Oleiro pode tudo reparar. Como escrevia com uma profunda intuição mística Santa Teresinha do Menino Jesus: «O que agrada a Deus na minha pequena alma é ver-me amar a minha pequenez e a minha pobreza, é a esperança cega que tenho na sua misericórdia.» 2. A rede lançada ao mar: a paciência de Deus e o discernimento final Este trabalho íntimo de moldagem encontra o seu cumprimento no Evangelho de hoje, onde Jesus conclui o seu discurso em parábolas com a imagem da rede lançada ao mar que recolhe todo tipo de peixes. Por meio desta imagem, podemos dizer que o Reino dos Céus é uma realidade inclusiva e paciente. O mar representa o mundo, um espaço vasto e às vezes tumultuado, onde os justos e os maus nadam juntos nas mesmas águas. Observemos a atitude dos pescadores: enquanto a rede está na água, não se faz a seleção. Em continuidade com todo o capítulo 13 de São Mateus, esta imagem reforça a afirmação de que Deus tolera a mistura, Ele dá tempo para a conversão. A Igreja não é um clube de puros, mas uma rede de graça que recolhe a humanidade ferida. No entanto, a parábola nos lembra com uma serenidade grave que haverá um fim: quando a rede está cheia, os pescadores a puxam para a praia, sentam-se e fazem a seleção. E podemos perguntar: o que torna um peixe "bom" ou "mau" no entardecer da vida? Na Liturgia de hoje, podemos concluir que é precisamente a sua capacidade de ter-se deixado remodelar pelo Oleiro celeste, aquele que se deixa transformar e aprende com Ele a amar! O peixe mau é aquele que recusou a transformação, aquele que permaneceu duro, impróprio para a comunhão porque não aprendeu a amar. A seleção final não é uma decisão arbitrária de Deus, mas a revelação do que escolhemos ser: uma argila amolecida pelo amor ou um coração de pedra impermeável à graça. 3. Tirar do seu tesouro coisas novas e velhas Ao fim destes ensinamentos, Jesus faz uma pergunta direta aos seus discípulos: «Compreendestes tudo isso?». A resposta deles – um «Sim» confiante – abre caminho para uma magnífica definição do homem espiritual: «Todo escriba que se tornou discípulo do Reino dos Céus é comparável a um pai de família que tira do seu tesouro coisas novas e velhas». O velho é a Lei (o Antigo Testamento), a história do povo de Israel, mas também – em nível pessoal – a nossa história, a nossa massa humana, as nossas experiências passadas e até os nossos fracassos que Deus resgatou. O novo é a graça de Cristo, a novidade do Evangelho (o Novo Testamento) que vem transfigurar ou atualizar o velho sem o destruir. O homem de fé não renega o seu passado; ele deixa que ele seja iluminado pela novidade do Espírito. Como destacava São João da Cruz ao meditar sobre a maneira como Deus purifica e ilumina o espírito humano: «A alma que está unida a Deus é transformada Nele, e Ele lhe comunica a sua própria sabedoria e a sua beleza, sem que a alma perca a sua própria essência.» (Subida do Monte Carmelo, Livro II, cap. 5). Deus não destrói a matéria da nossa vida: Ele a santifica. O velho vaso quebrado torna-se, pelo toque de Cristo, uma obra nova reluzente da sua luz. Conclusão e aplicação para o nosso dia Na nossa vida cotidiana, não temamos os nossos limites nem as nossas imperfeições. Se sentimos que o nosso vaso rachou sob o peso das provações, das recaídas ou do cansaço, não fujamos da Oficina. Como aplicação concreta para a nossa vida, eis algumas pistas: O ato de abandono: Em um momento de oração silenciosa, entreguemos a Deus uma situação em que nos sentimos "estragados" ou quebrados; digamos-Lhe com confiança: «Senhor, toma novamente esta massa e refaze dela um vaso segundo o teu coração». A paciência com os outros: Não apressemos o julgamento sobre os nossos irmãos, porque a rede ainda está no mar e não cabe a nós fazer a seleção, mas aos anjos... Portanto, concedamos aos outros a mesma paciência que o Oleiro nos demonstra. Valorizar a história pessoal: Olhemos para o nosso passado sem amargor. Tiremos dele a sabedoria (o velho) para acolher com alegria a novidade da graça hoje (o novo). Oração Senhor Jesus, Oleiro da minha alma, apresento-me diante de Ti com a massa pobre e frágil da minha existência. Muitas vezes o meu vaso rachou, perturbado pelo meu orgulho ou pelas minhas fraquezas. Contudo, Tu não me rejeitas; tuas mãos bondosas continuam a moldar-me com uma imensa ternura. Concede-me um coração dócil, uma vontade maleável em Tuas mãos. Liberta-me da tentação de julgar os meus irmãos antes do tempo e ensina-me a esperar o dia da Tua colheita na paz e na confiança. Faz de mim esse escriba sábio que sabe reconhecer a beleza da Tua graça em cada detalhe da sua história. Em Tuas mãos, Senhor, entrego o meu espírito e a minha vida. Amém.

(Quarta-feira, 29 de julho, 16a Semana do Tempo Comum, Santa Marta, Maria e S. Lázaro - Memória) Johannes Vermeer: O Cristo na casa de Marta e Maria, de 1654 a 1655 Leituras da Missa: Jr 15, 10.16-21 ; Sl 58(59) ; Lc 10, 38-42 1. A ilusão da agitação e o grito do profeta No domingo passado, fomos convidados a procurar o Tesouro escondido e a Pérola de grande valor, compreendendo que o Reino de Deus não é uma teoria, mas uma escolha radical que exige renunciar ao supérfluo para abraçar o Essencial. Neste meio de semana, a Liturgia vem testar a qualidade da nossa busca: onde procuramos realmente esse Tesouro? Na febrilidade das nossas ações ou na profundidade de uma Presença? A primeira leitura nos mergulha na oração comovente do profeta Jeremias, que se encontra exausto, contestado de todos os lados e vítima de um sofrimento que lhe parece sem fim. O profeta abre o seu coração ao Senhor dizendo: «Quando encontrava as tuas palavras, eu as devorava; elas eram a minha alegria, a delícia do meu coração...», e, no entanto, a provação o cerca. Sua dor é tão intensa que ele chega a duvidar, perguntando ao Senhor se Ele será para ele como uma água incerta, uma ilusão enganosa. A resposta de Deus é de uma grande sobriedade: «Se voltares, se eu te fizer voltar, retomarás o teu serviço diante de mim. Se separares o que é precioso do que é desprezível, serás como a minha própria boca.» Deus não retira o seu profeta da realidade do seu sofrimento. Ele lhe pede um discernimento interior, uma purificação do coração que consiste precisamente em separar o precioso do desprezível – como meditamos no último domingo. É voltando ao centro, parando de se dispersar na lamentação ou no medo dos homens, que o profeta reencontra a sua força e Deus faz dele «uma muralha de bronze inexpugnável». 2. Acolher o Senhor: da preocupação à presença Este combate espiritual de Jeremias encontra o seu cumprimento mais íntimo e cotidiano na cena do Evangelho, texto escolhido para a celebração da memória dos amigos de Jesus em Betânia: Lázaro, Marta e Maria. No texto, Jesus entra em um povoado e se hospeda na casa dos seus amigos. Marta se esforça sem hesitar para bem acolher o Mestre; ela está tomada pela preocupação do serviço, uma generosidade indiscutível, mas que gira no vazio. Seu coração se cansa e se amargura, a ponto de censurar sua irmã por sua imobilidade e o Senhor por sua aparente indiferença: «Senhor, não te importas que minha irmã me tenha deixado sozinha com o serviço?» Quantas vezes essa frase não passou pelo nosso pensamento? Quando carregamos o peso do cotidiano, corremos o risco de nos esgotar porque fazemos as coisas para Deus, mas sem Deus. A agitação exterior é quase sempre o sintoma de um barulho interior não apaziguado: Marta não é repreendida porque serve, mas porque se agita e se preocupa com muitas coisas. Em contrapartida, Maria se senta aos pés de Jesus e escuta a sua palavra. Em grego, o verbo utilizado para descrever a atitude de Marta é περιεσπᾶτο (periespato), que evoca o fato de ser puxado, despedaçado em todas as direções, ser literalmente arrastado de todos os lados. Maria, por sua vez, unificou o seu ser; ela compreendeu que a maior homenagem que se pode prestar a um hóspede não é preparar-lhe uma grande refeição, mas oferecer-lhe uma atenção indivisa. 3. Discernimento e purificação do coração Ao dizer que Maria escolheu a melhor parte, Jesus não condena a ação de Marta, mas estabelece uma hierarquia fundamental, que faz um eco perfeito à palavra dirigida a Jeremias: é preciso separar o que é precioso do que é desprezível. O mais precioso, o Tesouro, é a própria presença de Cristo. Se o nosso serviço nos afasta da paz do Senhor, se nos leva a julgar nossos irmãos e a reprovar a Deus pelo seu silêncio, então esse serviço, por mais bom que pareça, tornou-se uma armadilha. Jesus não quer opor a atitude de Maria à de sua irmã Marta. Como ensinava Santa Teresa de Ávila, para oferecer uma morada ao Senhor, a ação e a contemplação devem caminhar de mãos dadas, pois «Marta e Maria devem andar juntas para hospedar o Senhor e tê-lo sempre consigo» (S. Teresa de Jesús, Las Moradas, VII, c. 4, n. 12). A escuta aos pés de Cristo é a fonte viva de toda ação fecunda. Sem essa escuta, a ação se degrada em ativismo e o serviço se transforma em amargor. Portanto, a contemplação não é uma fuga do dever, mas o lugar onde as nossas ações recebem a sua orientação justa, tornando-se simples canais do amor recebido. Conclusão e aplicação para o nosso dia Hoje, somos convidados a olhar com honestidade para a nossa própria casa interior. As urgências não faltarão, as tarefas se acumularão e a tentação da agitação será bem real. Mas, no meio dessas exigências, lembremo-nos da resposta tão suave e firme de Jesus: «Marta, Marta, tu te preocupas e te agitas com muitas coisas. Uma só é necessária.» Seguindo o exemplo dos santos de Betânia e o ensinamento do nosso Mestre e Senhor Jesus Cristo, eis algumas ideias para colocar em prática a Palavra da Liturgia de hoje: Identifiquemos as nossas agitações: Dediquemos um instante para reconhecer o que gera em nós tensão, ressentimento ou impaciência. Façamos uma pausa: Decidamos tirar, mesmo que por alguns minutos, um tempo de silêncio aos pés do Senhor; e, se houver oportunidade, entremos em uma igreja ou capela para permanecer ali por alguns instantes. Fechemos a porta ao barulho do mundo para deixar que a Sua Palavra reordene as nossas prioridades. Transformemos o nosso serviço: Retomemos as nossas atividades não mais como um fardo que carregamos sozinhos, mas como uma oferenda pacífica realizada na presença de Deus. Oração Senhor Jesus, Tu conheces a inconstância do meu coração e a minha facilidade para me dispersar em mil urgências secundárias. Perdoa-me quando me esgoto tentando agir sem Te escutar, e quando o cansaço me leva a julgar meus irmãos ou a duvidar da Tua bondade. Concede-me a graça, no dia de hoje, de saber separar o que é precioso do que é desprezível. Dá-me a coragem de parar, me calar e me sentar aos Teus pés para receber a única coisa necessária. Que o Teu Amor acalme as minhas inquietudes e que o Teu Espírito transforme cada uma das minhas ações em uma humilde oferenda de louvor. Amém.

(Terça-feira, 28 de julho, XVII semana do Tempo Comum) A Parábola da grama e do bom trigo, 1540, Lucas van Gassel Leituras da Missa: Jr 14, 17-22 ; Sl 78(79) ; Mt 13, 36-43 A Palavra de Deus continua a desdobrar diante de nós o imenso mistério do seu Reino. No domingo passado, o Evangelho nos convidava a descobrir o valor inestimável do tesouro escondido e da pérola preciosa, e esse chamado a tudo vender para adquirir o essencial ainda brilha como um farol sobre toda a nossa semana. No entanto, a realidade cotidiana nos alcança rapidamente: no meio dos nossos desejos de santidade, surgem o cansaço, os nossos limites e a presença perturbadora do mal, tanto ao nosso redor quanto dentro do nosso próprio coração. É precisamente neste combate diário que a Liturgia de hoje vem ao nosso encontro. A piedade do profeta Jeremias, na primeira leitura, faz eco às perguntas que os discípulos fazem a Jesus a sós, longe da multidão. Todos nós somos confrontados com o mistério do mal e do tempo: por que Deus deixa o joio crescer com o bom trigo? Como manter a esperança quando as nossas feridas parecem profundas e sem remédio? 1. A lamentação humana diante do mistério do mal Na primeira leitura, ouvimos o grito comovente do profeta Jeremias: «Que meus olhos derramem lágrimas noite e dia... A virgem, filha do meu povo, está profundamente ferida.» O profeta torna-se o porta-voz de uma humanidade ferida pelo sofrimento, desorientada pela aparente ausência de socorro. «Até o profeta, até o padre percorrem o país sem compreender.» É o desânimo do homem que esperava a paz e só encontra o terror. Contudo, nesta escuridão, Jeremias não se afasta de Deus, não desliza para o amargor ou o cinismo, mas suplica: «Lembra-te: não rompas a tua aliança conosco!» Este é o ponto de partida de toda vida espiritual autêntica: reconhecer a nossa aflição e as nossas revoltas, não para nos fecharmos nelas, mas para depositá-las no coração da Aliança. O salmista se une a essa mesma atitude ao exclamar: «Pela glória do teu nome, Senhor, liberta-nos!» Não se pode compreender o Evangelho e a mensagem de Jesus sem antes aceitar e tomar consciência da nossa necessidade radical de sermos salvos. 2. O recolhimento na casa: entrar na intimidade do Mestre O Evangelho se abre com um detalhe espiritual fundamental: «Deixando as multidões, Jesus entrou em casa. Seus discípulos aproximaram-se dele e disseram: ‘‘Explica-nos claramente a parábola...’’» Para compreender os mistérios do Reino, é preciso deixar o barulho da multidão e entrar na casa com Cristo, porque é no silêncio da oração pessoal, na intimidade do coração a coração, que o Senhor nos explica o que o mundo não pode compreender. Os discípulos não pedem uma nova parábola, pedem a explicação: eles têm necessidade de luz. E Jesus lhes explica, não os recusa, mas revela a realidade do mundo: o Semeador do bom trigo é o Filho do Homem; o campo é o mundo; o bom trigo são os filhos do Reino. Mas o inimigo vem de noite para semear a confusão; ao nos revelar isso, Cristo desarma em nós a tentação do julgamento apressado. Isso significa que o mundo e até mesmo a Igreja não são lugares de "pureza ideal" feitos de um único bloco, mas campos onde coexistem o trigo e o joio. No plano exegético, o joio (zizania em grego, derivado do talmúdico zunin) assemelha-se de maneira impressionante ao trigo durante toda a fase de crescimento. É somente no momento em que a espiga se forma que se distingue a diferença: a espiga é dourada e a haste se curva sob o peso dos grãos — resultado do sadio cansaço do amor —, enquanto o joio permanece verde, ereto e não se curva. Querer arrancar o joio cedo demais é correr o risco de arrancar o trigo junto, pois suas raízes estão entrelaçadas sob a terra: Deus recusa a precipitação humana porque conhece a fragilidade das raízes... 3. A pedagogia da paciência divina A tentação do homem é frequentemente o purismo e a imediatismo: separar imediatamente os bons dos maus, dividir o mundo em branco e preto; mas Deus é paciente porque é eterno, Ele dá tempo para a conversão. O que é joio hoje pode, pela graça de Deus e pelo mistério da liberdade, produzir bons frutos amanhã. O diabo busca nos precipitar na condenação ou no desânimo; Cristo nos convida à confiança e à vigilância. Como ensinava Santo Agostinho ao comentar os Salmos, os defeitos e fraquezas que subsistem em nós são a oportunidade de trabalhar a humildade e nos refugiar sob a proteção divina, sabendo que a graça cura e transforma o coração do homem com doçura (cf. Agostinho, Enarrationes in Psalmos, Sl 102, 10-11). O inimigo sema o mal na sombra, mas o Filho do Homem prepara uma colheita de luz. O julgamento não pertence à nossa impaciência, pertence à misericórdia do Pai no fim dos tempos. Conclusão e aplicação para o nosso dia Esta Palavra de Deus vem iluminar concretamente os nossos dias. Devemos ser sinceros e reconhecer que todos carregamos em nós uma parte de bom trigo e uma parte de joio. Nossas incoerências, nossas quedas diárias e nossos julgamentos impacientes em relação aos outros podem às vezes nos mergulhar na tristeza e nos desanimar em nosso caminho de santidade. Mas a Liturgia de hoje nos lembra que o Senhor é o Senhor da colheita: Ele não destrói o campo por causa do joio, mas continua a alimentar a terra com a Sua Graça. Para o nosso dia de hoje, aqui estão algumas pistas: Paremos de julgar apressadamente aqueles que nos cercam ou as situações difíceis. Deixemos a Deus o cuidado de discernir os corações. Não desesperemos de nossas próprias fraquezas. Quando descobrirmos joio em nós, não cedamos ao desânimo. Entremos, antes, "na casa" com Jesus, no sacramento do perdão ou no silêncio da oração, para lhe confiar as nossas fragilidades. Mantenhamos os olhos fixos na promessa final: «Então os justos resplandecerão como o sol no reino de seu Pai.» Oração Senhor Jesus, Tu és o bom Semeador que depositou no meu coração a semente do Teu Reino. Perdoa as minhas impaciências quando quero me antecipar ao Teu julgamento e quando me desespero ao ver o mal crescer ao meu redor ou em mim. Concede-me a Graça de entrar todos os dias na casa Contigo, no silêncio da oração, para escutar a Tua Palavra que purifica e reassegura. Ensina-me a olhar para os outros com a mesma paciência que Tu tens para comigo. Não permitas que o inimigo enraíze o amargor na minha alma, mas faz amadurecer em mim o bom trigo da fé, da esperança e da caridade, até o dia em que me reunirá na luz do Teu Pai. Amém.

(Segunda-feira da 17a Semana do Tempo Comum) Rembrandt: Jeremias chorando a destruição de Jerusalém, 1630 Leituras da Missa: Jr 13, 1-11 ; Cântico (Dt 32) ; Mt 13, 31-35 Acabamos de sair do domingo em que o Evangelho nos chamava a discernir o tesouro escondido e a pérola de grande valor. Se o Cristo é esse tesouro de um valor inestimável, como a graça opera concretamente no nosso quotidiano mais ordinário? É a esta pergunta que responde a liturgia desta segunda-feira. Na primeira leitura, assistimos a uma cena profética desconcertante: Deus pede a Jeremias para comprar um cinto de linho, de o levar contra a sua carne e, depois, de o ir esconder na fenda de uma rocha junto ao Eufrates; quando o vai desenterrar muito tempo depois, o cinto está podre, fora de uso. Este cinto representava o apego íntimo que Israel devia ter para com Deus: estar colado a Ele como uma veste sobre a pele. Mas o orgulho estragou tudo: quando o homem escolhe afastar-se da fonte da vida para se esconder nas suas próprias seguranças, ele apodrece, decompõe-se espiritualmente. O Evangelho de hoje apresentará a solução para o nosso orgulho: a humildade do Reino. Em frente a esta ruína provocada pelo orgulho humano, Jesus apresenta-nos no Evangelho a dinâmica inversa, isto é, a lógica do Reino que se manifesta pela humildade da Encarnação. 1. A ilusão da grandeza humana e a fidelidade de Deus A imagem do cinto gasto põe em luz a nossa tentação permanente, a da autossuficiência, de acreditar que o nosso valor repousa sobre as nossas próprias forças, sobre a nossa reputação ou sobre o nosso orgulho. Ora, o linho é uma matéria nobre, sagrada, destinada às vestes sacerdotais; e nós sabemos que o ser humano é criado para uma intimidade tecida estreitamente com o seu Criador, como quem «ata um cinto ao redor dos rins». E, no entanto, preferimos frequentemente enterrar-nos em rochas áridas, longe da presença divina, julgando assim preservar a nossa autonomia, quando na realidade se acaba por servir a falsos deuses. O resultado é inevitável: separados da graça, separados da fonte da vida, a nossa natureza apodrece, tornamo-nos incapazes de amar, ficamos fora de uso. E tudo isso em consequência de não termos um coração como o de Salomão – que ouvimos na primeira leitura de ontem: um coração atento, um coração que escuta –, de fato a primeira leitura de hoje termina com Deus a dizer: «Mas elas não escutaram». Mas a resposta de Deus à nossa decomposição não é a destruição, mas, como já dissemos, é a humildade da Encarnação: para curar o nosso orgulho gigantesco, Deus escolhe a via do infinitamente pequeno. Como lembrava Santo Agostinho a propósito do Salmo 101, Deus fez-se pobre para vir buscar o que estava perdido, abaixando a Sua grandeza para nos alcançar na nossa miséria. 2. A lógica do grão de mostarda: a graça age no incalculável Diante dos grandes ruídos do mundo e dos desabamentos das nossas certezas, Jesus, no Evangelho de hoje, compara o Reino dos Céus a uma semente de mostarda. É a menor de todas as sementes, tão pequena, a olho nu, que parece insignificante. E, no entanto, carrega em si uma potência de vida capaz de se tornar uma árvore onde as aves vêm fazer os seus ninhos. Na nossa vida espiritual, esperamos frequentemente grandes manifestações, iluminações espetaculares, transformações radicais e imediatas… Mas o Deus de Jesus Cristo age por sepultamento: esta potência de vida do grão de mostarda deve ser enterrada, sepulta-se na terra; e o fermento esconde-se na farinha. Traduzindo todas estas coisas para a nossa vida concreta, isso significa que a vida divina em nós começa por um perdão silencioso, um gesto de paciência imprevisto, uma fidelidade invisível no nosso trabalho e nos momentos de oração oferecida mesmo na secura. Nunca desprezemos estes minúsculos começos. 3. Deixar amadurecer a árvore para abrigar os outros A parábola não para no grão de mostarda, continua descrevendo o seu desdobramento. A árvore torna-se grande o suficiente para oferecer um abrigo às aves do céu: é a isso que se compara toda a crescimento espiritual autêntica. A fé não é um tesouro que se guarda zelosamente para a sua perfeição pessoal. Uma vida interior que cresce torna-se naturalmente um espaço de acolhimento para o repouso, as dúvidas e as dores das pessoas que nos rodeiam. São João da Cruz sublinhava-o com grande clareza: a alma que quer avançar para Deus deve aceitar a nudez dos sentidos e esvaziar-se da busca dos grandes efeitos extraordinários, pois é nesta pobreza nua que a potência da fé dá o seu fruto mais abundante (cf. Subida do Monte Carmelo, Livro I, capítulo 11). Quando cessamos de querer parecer grandes, deixamos enfim a graça de Deus crescer em nós. Conclusão e aplicação para o nosso dia Hoje, não procuremos realizar coisas brilhantes para provar o nosso valor ou a nossa santidade. Olhemos antes onde se encontra a pequena semente de mostarda que o Senhor quer semear no nosso dia: Aprendamos a escolher a discrição de um serviço prestado sem procurar ser notado; Concedamos uma escuta atenta e benevolente a uma pessoa cansada, tornando-nos para ela esse abrigo sombreado de que fala o Evangelho; E quando nos sentirmos secos ou incapazes de belos pensamentos, ofereçamos simplesmente a nossa presença silenciosa ao Senhor. Não é a força dos nossos sentimentos que faz crescer o Reino, mas a fidelidade de Deus que frutifica na nossa pequena paciência. Oração Senhor Jesus, Tu conheces o meu orgulho e esta mania que tenho de querer sempre medir, controlar e parecer grande. Hoje, apresento-Te a pobreza do meu coração, semelhante a este pequeno grão de mostarda. Livra-me do medo de ser insignificante aos olhos do mundo. Esconde a Tua Palavra no mais profundo dos meus dias, no silêncio das minhas tarefas ordinárias. Faz crescer em mim a Tua caridade, doce Jesus, para que a minha vida não seja um cinto ressecado pelo egoísmo, mas uma árvore acolhedora onde os meus irmãos e irmãs poderão encontrar um pouco do Teu repouso e da Tua paz. Amém.

(17o Domingo do Tempo Comum - Ano A) Parábola do tesouro escondido, Domenico Fetti, por volta de 1620 Leituras da Missa: 1 Rs 3, 5.7-12 ; Salmo 118/119 ; Rm 8, 28-30 ; Mt 13, 44-52 O Evangelho deste domingo coloca diante da nossa consciência duas parábolas de uma iminência impressionante: a do tesouro escondido num campo e a da pérola de grande valor. Em ambos os casos, a dinâmica espiritual é rigorosamente a mesma: o homem encontra algo de valor infinito e, na sua alegria, vai vender tudo o que possui para o adquirir. Não se trata de uma renúncia estoica ou de um esforço moralista cansativo, mas de um deslumbre: só se deixa verdadeiramente algo quando se encontrou Algo Melhor. Para compreender esta dinâmica de atração, a primeira leitura vem iluminar a postura interior necessária para perceber este tesouro: a oração do jovem rei Salomão em Gabaão. 1. Salomão e o «coração atento»: a graça do discernimento No início do seu reinado, quando Deus lhe propõe realizar o desejo da sua escolha, Salomão não pede longevidade, nem glória militar, nem riqueza. Consciente da sua incapacidade natural e do peso da sua missão, pede um coração atento, ou «um coração que escuta», lev shomea (לֵ֤ב שֹׁמֵ֙עַ֙), em hebraico, para saber discernir o bem e o mal. A maioria dos nossos fracassos espirituais e das nossas angústias quotidianas não provém de uma má vontade drástica, mas de uma falta de discernimento, porque confundimos frequentemente o que é urgente com o que é essencial, o que brilha com o que nutre. Salomão compreende que a maior pobreza humana é a cegueira do coração. Pedir o discernimento é suplicar a Deus que nos dê o Seu olhar sobre a nossa própria vida, a fim de não desperdiçarmos as nossas forças com aquilo que não sacia. 2. O tesouro e a pérola: a alegria do encontro O Evangelho apresenta-nos dois perfis. Por um lado, o homem que trabalha num campo e que, sem o esperar, tropeça num tesouro escondido: é a experiência da Graça soberana, Deus que penetra e invade o nosso quotidiano, as nossas rotinas, na curva de um evento improvisado. E, por outro lado, Jesus apresenta-nos um negociante que procura ativamente pérolas finas: é o homem em busca de sentido, o pesquisador da verdade que não se contenta com respostas superficiais. A particularidade destes dois relatos é que, para ambos os casos, a virada produz-se no momento da descoberta; de fato, o texto bíblico precisa: «Na sua alegria, vai vender tudo o que possui». Este relato permite-nos acentuar um aspecto muito importante que devemos recuperar, porque estava perdido: o cristianismo não é um sistema de proibições ou de privações arbitrárias, mas é a experiência de um deslumbre, encanto, admiração. Enquanto não tivermos encontrado o Cristo como o Tesouro absoluto da nossa existência, as nossas renúncias permanecerão estéreis, amargas e frágeis. O cristianismo é a alegria de ter encontrado o Amor que torna possível o desapego de todo o resto. 3. A lógica do essencial e a rede lançada ao mar O Reino dos Céus exige, contudo, uma decisão: não se pode guardar o tesouro recusando comprar o campo, do mesmo modo que não se podem conservar todas as antigas pedras quando se encontrou a pérola única. São Paulo confirma-o na segunda leitura de hoje, da carta aos Romanos: tudo concorre para o bem daqueles que amam a Deus, porque estão destinados a ser configurados à imagem do seu Filho. Esta configuração exige uma poda, um corte, como ouvimos na quinta-feira passada. Jesus conclui o seu ensinamento com a parábola da rede lançada ao mar, que recolhe toda a espécie de peixes. É a imagem da Igreja e do mundo presente, onde o bom e o mau se cobrem e convivem inevitavelmente até ao fim dos tempos, à imagem do que meditamos no domingo passado: a triagem final não pertence aos nossos julgamentos apressados, mas à soberania divina. No entanto, isso lembra-nos que o nosso tempo na terra é um tempo de provação e de escolha consciente; portanto, não podemos permanecer indefinidamente na neutralidade ou no compromisso. 4. Do novo e do antigo: a maturidade do discípulo «Compreendestes tudo isto?» pergunta Jesus aos seus discípulos. O seu «Sim» audacioso abre para a última imagem: o escriba tornado discípulo do reino, capaz de tirar do seu tesouro coisas novas e coisas antigas. O fim deste Evangelho ensina-nos que a experiência da fé não destrói a nossa história, a nossa cultura ou as nossas verdades passadas: vem iluminá-las, purificá-las e cumpri-las. O homem que encontrou o Cristo não rejeita a Antiga Aliança ou os fundamentos da sua vida; contempla-os doravante à luz da Revelação. Na vida espiritual, nada é rejeitado e ainda menos reciclado, mas tudo é resgatado no homem novo à imagem de Cristo. A maturidade cristã, então, consiste precisamente em saber harmonizar a fidelidade à Tradição com a novidade sempre fresca do Espírito Santo. Conclusão e aplicação para o nosso dia Irmãos e irmãs, a pergunta central que a Liturgia deste domingo coloca à nossa existência é simples: Qual é o verdadeiro tesouro do meu coração? É tão fácil passar a vida a acumular pérolas de segunda categoria: a necessidade de reconhecimento, a busca de segurança material, o controle sobre os acontecimentos ou o apego às nossas próprias certezas. Tudo isso nos dá a ilusão da riqueza, mas na verdade deixa-nos o coração a seco, sem nenhum fruto que permaneça. Peçamos neste dia, após a participação na Missa, a Graça de um coração atento. Tiremos um momento de silêncio para avaliar os nossos apegos: o que me impede de adquirir plenamente a alegria do Evangelho? Qual é esse «tudo» que devo aceitar vender — esse hábito, esse ressentimento, esse projeto egocêntrico — para possuir a única coisa que não passa? A santidade não é uma questão de perfeição moral heroica realizada pelas nossas próprias forças, mas é a audácia de tudo apostar em Jesus Cristo. Como escrevia a grande mestra da vida espiritual nas suas meditações sobre a interioridade: «Não busquemos outras razões para compreender as coisas escondidas de Deus... Quem a Deus tem, nada lhe falta: Só Deus basta» (Santa Teresa de Ávila, Poesias, «Nada te turbe»). Oração Senhor meu Deus, dá-me hoje esse coração inteligente e atento que Concedeste a Salomão. Livra-me da cegueira espiritual que me faz correr atrás de ilusões e gastar a minha vida com o que não sacia. Abre os olhos da minha alma para que eu reconheça no Teu Filho, Jesus, a pérola de grande valor e o tesouro escondido da minha existência. Concede-me a alegria profunda da renúncia santa, a liberdade de tudo deixar para Te seguir sem reservas. Faz com que a minha vida, configurada à imagem do Teu Filho, se torne o reflexo da Tua glória e o testemunho do Teu amor. Amém.

(Sábado, XVI Semana do Tempo Comum; São Tiago, apóstolo - Festa) Marco Basaiti: A chamada dos filhos de Zebedeu, 1510 Leituras da Missa: 2 Cor 4, 7-15 ; Salmo 125/126 ; Mt 20, 20-28 A liturgia convida-nos hoje a celebrar a festa de São Tiago, esse apóstolo impetuoso, filho de Zebedeu, que tudo deixou para seguir o Mestre. No domingo passado, a Palavra lembrava-nos que o Reino de Deus se assemelha a um campo onde o bom trigo e o joio crescem juntos, sob o olhar paciente do Pai que espera o tempo da colheita. Durante toda esta semana, o Senhor continuou a moldar o nosso olhar, fazendo-nos compreender que o terreno onde o bom trigo deve germinar não é um solo perfeito ou invulnerável, mas precisamente a nossa humanidade frágil, marcada pela fraqueza e pelas provações. Observando a vida, o percurso de São Tiago, descobrimos o caminho de transformação que a Graça opera no coração do homem: vemos a passagem da busca de glória terrestre ao dom total de si no martírio. 1. A fragilidade santificada: um tesouro em vasos de argila São Paulo, na primeira leitura, oferece-nos uma chave de leitura fundamental para toda a vida espiritual: as nossas fragilidades não são um obstáculo à ação de Deus, mas o lugar mesmo onde a sua potência se manifesta. O Apóstolo utiliza a imagem marcante do vaso de argila: «trazemos este tesouro em vasos de argila». A argila é pobre, friável, sem valor intrínseco esplêndido… e, no entanto, é ali que Deus escolhe depositar o tesouro inestimável da Sua Graça. Na tradição patrística, São João Crisóstomo sublinhava já esta maravilha divina: se o recipiente fosse de ouro ou de pedra preciosa, poderíamos atribuir a beleza do tesouro ao próprio recipiente (cf. Homilias sobre as Estátuas V, Homilias sobre 2 Cor 4,7 e Tratado sobre o Sacerdócio). Mas porque o vaso é vulnerável, torna-se evidente para todos que «este poder extraordinário pertence a Deus e não vem de nós». Paulo, então, mostra os paradoxos do discípulo: pressionados por todos os lados, mas não esmagados; desconcertados, mas não desanimados; perseguidos, mas não abandonados… Carregar no nosso corpo a morte de Jesus é aceitar os nossos limites e os nossos sofrimentos quotidianos sem desesperar, a fim de que a vida do Ressuscitado se torne visível em nós; dito de outro modo, é graças às nossas fraquezas, graças aos nossos limites que os sinais do Ressuscitado podem ser visíveis ao mundo! 2. O mal-entendido da glória e a pedagogia do cálice O Evangelho mostra-nos com grande honestidade a condição humana dos primeiros discípulos – e de fato, este é justamente um dos importantes critérios de autenticidade dos textos evangélicos; eles não escondem os defeitos dos discípulos, aqueles que primeiro difundiram que Jesus está Ressuscitado. A mãe de Tiago e de João aproxima-se de Jesus para pedir os dois melhores lugares no seu Reino. E o texto deixa-nos muito claro que por trás dessa atitude maternal se esconde a ambição fraterna, essa tentação tão sutil de transformar o seguimento de Cristo numa carreira ou numa busca de poder. Assemelhamo-nos tão frequentemente a estes apóstolos: queremos a glória, o sucesso espiritual, a consolação, mas esquivamo-nos da exigência do dom. Jesus não rejeita o seu desejo de grandeza, mas inverte totalmente o seu sentido; de fato, pergunta-lhes: «Podeis beber o cálice que eu vou beber?». No Antigo Testamento, o cálice evoca frequentemente o destino atribuído por Deus, a paixão a atravessar, a provação do sofrimento aceita por amor. Tiago e João respondem imediatamente, com a segurança ingênua daqueles que ainda não conhecem os seus próprios limites: «Podemos». Jesus acolhe a sua resposta com misericórdia e profetiza que eles beberão, de fato, esse cálice. Tiago será, aliás, o primeiro dos doze apóstolos a dar a sua vida pelo martírio em Jerusalém. O Senhor não nos promete privilégios humanos, mas plenitude existencial pelo dom da vida, isto é, amor; a Graça de estarmos unidos à Sua Paixão para participarmos, um dia, da Sua glória. 3. O serviço como única verdadeira grandeza A agitação e a indignação dos outros dez discípulos revelam que a ambição era partilhada por todos. É então que Jesus reúne a comunidade para fixar a lei fundamental da Igreja e de toda a vida cristã, opondo a lógica dos poderosos deste mundo à do Reino. «Sabeis que os chefes das nações as dominam como senhores e os grandes fazem sentir o seu poder. Entre vós não deverá ser assim». No seio da comunidade dos discípulos, a grandeza não se mede pelo número de servos que se possui, mas pelo número de pessoas que se serve. «Quem quiser tornar-se grande entre vós será vosso servidor; e quem quiser ser o primeiro entre vós será vosso escravo». A exegese do texto grego utiliza aqui a palavra diakonos ($\delta\iota\acute{\alpha}\kappa\omicron\nu\omicron\varsigma$, servidor) e depois doulos ($\delta\omicron\tilde{\upsilon}\lambda\omicron\varsigma$, escravo): o Cristo convida a um despojamento radical de si mesmo. E Jesus dá a motivação: «Pois o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos.» Jesus é Ele próprio o exemplo a imitar. Portanto, servir não é uma simples obrigação moral ou uma regra de cortesia, é a encarnação mais pura da caridade divina em nós. Sobre esta total entrega de si à vontade divina para se apagar no serviço, Teresa de Ávila lembrava muito bem a disposição fundamental do coração crente: «Seja feita a vossa vontade, Senhor, de todos os modos e de todas as maneiras que Vós quiserdes» (Caminho de Perfeição, cap. 32, 10). Conclusão e aplicação para o nosso dia Hoje, a Escritura estende-nos um espelho; estamos todos, portanto, convidados a examinar as nossas motivações profundas. Nas nossas famílias, nos nossos locais de trabalho, nas nossas comunidades ou nos nossos compromissos, procuramos o reconhecimento, o primeiro lugar, o controle sobre os outros, ou aceitamos o humilde avental do serviço? Para concretizar esta Palavra na nossa vida, propomo-nos a: Acolher as nossas fraquezas sem amargura. Quando fazemos a experiência dos nossos limites, físicos ou espirituais, lembremo-nos de que somos vasos de argila: entreguemos essa fragilidade ao Senhor para que Ele nela desdobre a sua força. Escolher o último lugar e o silêncio. Façamos hoje uma ação concreta de serviço gratuito para com alguém do nosso convívio, sem procurar obter vaidade ou elogios; e alegremo-nos com os sucessos alheios. Rezar por aqueles que governam e servem. Peçamos a graça da humildade para os pastores e responsáveis da Igreja e das nossas atividades pastorais, a fim de que nunca exerçam a sua autoridade como uma dominação, mas como uma oblação. Oração Senhor Jesus, manso e humilde de coração, vieste entre nós não para ser servido, mas para servir e dar a tua vida. Olha para a pobreza do meu coração e a fragilidade do meu ser, este vaso de argila tão frequentemente tentado pelo orgulho e pela busca dos primeiros lugares. Ensina-me a beber o cálice da fidelidade quotidiana. Livra-me da necessidade de parecer, do desejo de dominar ou de me justificar. Concede-me a graça de um serviço silencioso, alegre e desinteressado para com os meus irmãos. Que a Tua potência se manifeste na minha fraqueza, a fim de que toda a glória Te seja dada, hoje e pelos séculos dos séculos. Amém.

(Sexta-feira, XVI Semana do Tempo Comum) O semeador, Jean-Francois Millet, 1865 Leituras da Missa: Jer 3, 14-17 ; Cântico (Jer 31, 10, 11-12ab, 13) ; Mt 13, 18-23 No domingo passado, a liturgia dava-nos a contemplar a parábola do bom trigo e do joio, a zizânia, onde o Senhor nos revelava a sua paciência infinita, essa misericórdia divina que sabe esperar o tempo da colheita sem nada destruir prematuramente. É sob esta luz de um Deus paciente e pedagogo que se abre a liturgia desta sexta-feira, onde os textos nos falam de uma restauração espiritual. Na primeira leitura, Deus prometeu ao seu povo rebelde dar-lhe «pastores segundo o meu coração», capazes de o conduzir com sabedoria e inteligência. Esta promessa de um guia interior encontra a sua realização última no Evangelho de hoje, onde o próprio Cristo se faz exegeta dos nossos corações e nos explica a parábola do semeador (que já meditamos há dois domingos, mas a Liturgia dá-nos a oportunidade de a aprofundar um pouco mais). Os textos de hoje fazem-nos compreender que não basta ouvir o som da Voz divina; é preciso ter também a inteligência do coração para que a semente da graça dê fruto. 1. O desejo do Pastor e a restauração da Aliança Há uma particularidade na primeira leitura: o profeta Jeremias fala a uma nação ferida, dispersa pela sua infidelidade, por ter quebrado a Aliança. Mas o coração de Deus não se resigna à perda dos seus filhos. O texto começa com um apelo de Deus: «Voltai, filhos rebeldes – oráculo do Senhor» ; Deus não propõe uma simples reforma exterior ou política; promete uma transformação radical do culto e da relação espiritual. Interessante que Deus anuncia um tempo em que já não se falará da Arca da Aliança, esse objeto material que era, no entanto, o coração do santuário. E por que essa mudança? Porque Deus quer estabelecer o seu trono não mais sobre tábuas de madeira cobertas de ouro, mas no meio do seu povo, na cidade santa para onde «todas as nações convergirão». Para conduzir esta humanidade renovada, o Senhor promete, portanto, pastores que nutrirão as almas com sabedoria e inteligência. Estes pastores que o Senhor promete não são simples administradores, mas são a prefiguração de Cristo, o Bom Pastor, que vem ensinar as multidões e abrir a mente dos seus discípulos para a compreensão dos Mistérios. O verdadeiro pastor é aquele que prepara a terra da alma para que receba a Palavra sem a deformar. Uma pequena nota de exegese: O termo hebraico utilizado para «sabedoria e inteligência» (de'ah u-haskel דֵּעָ֥ה וְהַשְׂכֵּֽיל) na profecia de Jeremias não designa uma simples conhecimento intelectual ou especulativo. Na mentalidade bíblica, a da'at (o saber) implica uma intimidade, uma relação de experiência profunda com Deus, enquanto o sekel (a inteligência, prudência) refere-se à capacidade de discernir a vontade divina no quotidiano e de a ela conformar a sua vida. Os pastores segundo o Senhor vão conduzir o povo dando-lhes a sabedoria (conhecimento, intimidade) e o discernimento, a prudência. 2. O obstáculo da superficialidade e a armadilha das preocupações Quando o Cristo explica a parábola do semeador, apresenta um diagnóstico lúcido e exigente da alma humana. De fato, a semente, que é a Palavra do Reino, é perfeita, mas encontra a diversidade das nossas disposições interiores. Jesus identifica primeiro o terreno à beira do caminho: aquele que ouve a Palavra «sem a compreender». A incompreensão aqui não é um limite cognitivo, mas uma fechadura do coração, uma distração permanente onde o Maligno vem roubar o que tinha sido depositado. Depois vem o solo pedregoso, que é a imagem da espiritualidade das emoções imediatas: o homem recebe a Palavra com alegria, mas é «o homem de um momento»; assim que vêm a provação ou a perseguição, não tendo raízes profundas, tropeça. Por fim, os espinhos representam esse coração dividido onde a sedução das riquezas e as preocupações do mundo sufocam a presença de Deus. Como lembrava tão bem a tradição espiritual contemplativa, particularmente nos escritos monásticos e nos Padres da Igreja, o pior inimigo da vida interior nem sempre é o grande pecado espetacular, mas a acédia, essa tibieza que torna a alma superficial e incapaz de se enraizar. São João da Cruz sublinhava frequentemente que, para que a luz divina penetre num espírito, é preciso primeiro desobstruí-lo dos seus apegos desordenados, pois dois senhores não podem habitar o mesmo centro. 3. A boa terra: a inteligência espiritual e a perseverança Em oposição aos solos estéreis, o Cristo apresenta o solo abençoado: «Aquele que recebeu a semente em boa terra é aquele que ouve a Palavra e a compreende: esse dá fruto». O que significa «compreender» no sentido evangélico? Não é apenas analisar um texto, é deixá-lo descer às profundezas da afetividade e da vontade. Compreender é acolher a Palavra como uma pessoa, é deixar o Cristo transformar os nossos critérios de julgamento. Esta boa terra não está isenta de combates. A diferença reside na sua profundidade. Ela permite à raiz buscar a água viva na oração silenciosa, longe do olhar dos homens. É ali que se realiza o milagre do fruto: «a cem, a sessenta ou a trinta por um». A fecundidade espiritual não depende das nossas forças humanas espetaculares, mas da medida em que deixamos a Graça agir em nós sem lhe opor resistência. Deus dá-nos bons pastores, o verdadeiro pastor que é Jesus Cristo, e Ele faz-se conhecer: cabe-nos a nós acolhê-lo para aprender a discernir e a dar fruto. Conclusão e aplicação para o nosso dia A liturgia deste dia coloca-nos diante de uma decisão pessoal: o Semeador já saiu, já lançou a semente na nossa vida hoje, através desta Palavra da Liturgia de hoje. Não podemos mudar a semente, mas, pela Graça de Deus, podemos trabalhar a nossa terra. Como ser esta boa terra hoje? Examinar a nossa escuta: Reservamos tempo para meditar a Palavra no silêncio, ou deixamo-la ser varrida pelo fluxo contínuo das notificações e dos barulhos do mundo? Cuidar das nossas raízes: Diante da dificuldade ou do desânimo, não sejamos o homem de um momento; tiremos um tempo de oração fiel, mesmo quando não sentimos nada, pois a raiz cresce na escuridão da fé. Podar os espinhos: Identifiquemos hoje uma preocupação excessiva ou uma busca de segurança material que sufoca a nossa paz espiritual, e entreguemo-la com confiança nas mãos do Pai. Deixemo-nos conduzir pelo Pastor que nos foi dado, o Cristo Senhor, e não nos deixemos mais conduzir pela mentalidade do mundo ou pelos nossos próprios caprichos ou gostos passageiros, e guardemos a Sua Palavra lançada todos os dias pela Liturgia. Oração Senhor Jesus, manso Semeador das nossas almas, Tu nunca Te cansas de depositar em mim a graça da Tua Palavra. Perdoa-me por todas as vezes em que deixei o meu coração tornar-se como um caminho pisoteado, endurecido pela distração, ou como um solo pedregoso que se inflama por um instante mas se apaga assim que vem a provação. Viem passar o Teu arado na minha alma. Arranca os espinhos das minhas inquietações mundanas e a ilusão das falsas seduções que sufocam a Tua voz. Dá-me esse Espírito de sabedoria e de inteligência que prometeste pelos teus profetas, a fim de que eu não seja apenas um ouvinte da Tua Palavra, mas um discípulo fiel. Faz o meu coração humilde, profundo e acolhedor, para que a Tua Graça nele germine no silêncio e dê fruto para a Tua glória e a salvação dos meus irmãos. Amém.

(Quinta-feira, 16a Semana do Tempo Comum - Santa Brígida, religiosa - Festa na Europa) Brígida da Suécia sobre um retábulo na igreja de Salem, Södermanland, Suécia Leituras da Missa: Tb 8, 4b-7 (Vg: 5-10) ; Salmo 33/34 ; Jo 15, 1-8 Existe uma dinâmica secreta na vida espiritual que frequentemente temos dificuldade em aceitar. Gostaríamos de um cristianismo feito de desabrochar linear, uma fé sem abalos nem cortes: tudo o que queremos é um pouco de paz – ou melhor, de tranquilidade… E, no entanto, a Palavra de Deus da Liturgia desta festa de Santa Brígida mostra-nos uma realidade completamente diferente, porque, na verdade, paz não é sinônimo de tranquilidade, e fé implica compromisso! A primeira leitura faz-nos compreender que, para que o amor humano encontre a sua verdade e a sua profundidade, como Tobias e Sara na noite do seu casamento, deve enraizar-se na oração e na fidelidade à Lei de Deus. Tobias não se apoia nas suas próprias forças nem num impulso puramente sensível; dirige-se ao Criador para construir uma união que atravesse os tempos: o mesmo se passa com a nossa relação com Cristo. O Evangelho apresenta-nos o Pai como um vinhateiro atento, que visita o seu pomar não para destruir, mas para ajustar, purificar e fazer crescer. 1. O mistério do corte: a poda que dá a vida A imagem da vinha é uma das mais expressivas de toda a Bíblia, e neste famosíssimo discurso, o Cristo afirma claramente: «Todo ramo que dá fruto, ele o poda, para que dê mais fruto ainda». Há uma diferença fundamental entre cortar um ramo morto para o lançar ao fogo e podar um ramo vivo: o primeiro corte é de ordem do julgamento, o segundo é um ato de pura ternura hortícola. Na nossa vida, interpretamos frequentemente as nossas provações, as nossas secas interiores ou os nossos despojamentos como abandonos divinos, mas tal raciocínio é um erro de perspectiva. A tesoura do Vinhateiro não vem para nos punir, mas para nos livrar do supérfluo, desses brotos parasitas que absorvem a nossa energia espiritual sem nunca dar cachos. É preciso aceitar perder um pouco de altura ou de aparência para ganhar em densidade. São João da Cruz lembrava isso muito bem, explicando que Deus deve às vezes limpar os nossos sentidos e o nosso espírito dos apegos inúteis para que a alma se torne capaz de receber uma luz mais pura (cf. Subida do Monte Carmelo, Livro I, cap. 5). A poda dói, faz correr a seiva, mas é a condição única para a maturidade do fruto. 2. A ilusão da autonomia espiritual O coração do ensinamento de Cristo reside neste pequeno verbo reiterado com insistência: permanecer. E Jesus explica o porquê: «Sem mim, nada podeis fazer». Jesus não diz: «faríeis menos bem», ou «será mais difícil», mas Ele diz: «nada». Estamos tão impregnados pela cultura da performance e da autossuficiência que transpomos esse esquema para a nossa fé: elaboramos grandes projetos para Deus, multiplicamos os ativismos, mas esquecendo-nos de que a seiva não vem do ramo. Na verdade, o ramo só tem uma tarefa: permanecer unido à cepa, à videira. Não tem de fabricar a uva pela sua própria vontade, nada disso: deve simplesmente deixar a seiva de Cristo correr através das suas fibras. Quando nos ressecamos, quando o esgotamento ou o desânimo nos espreitam, é quase sempre o sinal de uma ruptura de intimidade, quisemos agir por nós mesmos. Santa Teresa do Menino Jesus tinha-o perfeitamente compreendido: a santidade não é uma montanha a escalar pelas próprias forças, mas uma fraqueza que se deixa levar pelos braços de Jesus (cf. Manuscritos Autobiográficos, Ms C, 3r°): o fruto espiritual nunca é o resultado de um esforço solitário, mas o inevitável transbordamento de uma Presença acolhida. 3. Frutificar pela união de amor: o exemplo de santa Brígida Hoje, como já dissemos, a Igreja celebra Santa Brígida da Suécia. O seu percurso ilustra perfeitamente esta dupla dimensão da Primeira Leitura e do Evangelho. Esposa e mãe de família atenta, vivendo no mundo, deu primeiro fruto na vocação do matrimônio, à imagem da oração confiante de Tobias. Depois, tendo ficado viúva, abandonou-se totalmente à contemplação e à fundação religiosa, tornando-se um ramo tão unido à Videira que irrigou a Igreja inteira pelas suas revelações e pelo seu amor à Paixão. Santa Brígida, meditando sobre a união com a Vontade Divina, dizia: «… Pois tal é o verdadeiro amor: querer o que Deus quer, e não querer o que Deus não quer. Quem quer que ame assim, Deus permanece nele e ele em Deus.» Santo Agostinho, meditando sobre esta passagem de São João, sublinhava já a grandeza desta troca: «O ramo precisa da videira para viver; a videira não precisa do ramo para existir e, no entanto, comunica-lhe tudo» (Tratados sobre São João, 81, 1). Santa Brígida não fez outra coisa senão deixar a Paixão de Cristo tornar-se a sua própria seiva, mostrando que a fecundidade de uma vida não se mede pelo seu brilho humano, mas pela qualidade da sua conexão com a Videira verdadeira. Conclusão e aplicação para o nosso dia Não temamos os momentos de purificação. Quando o cansaço vem, quando uma decepção nos atinge ou um projeto a que tínhamos apego desaba, perguntemo-nos se o Vinhateiro não está simplesmente a cortar um pedaço de madeira morta para concentrar a nossa força no essencial. Para que demos fruto hoje mesmo, não procuremos realizar façanhas extraordinárias, procuremos antes ajustar a nossa presença à Sua. E para lá chegar: Tiremos dez minutos de silêncio no decorrer do dia para reenraizar o nosso espírito em Cristo por meio de uma oração simples. Perdoemos uma contrariedade sem fazer grande alarde, sem exibir, deixando a seiva da caridade alisar, apaziguar, suavizar as nossas amarguras. Confiemo as nossas impotências ao Senhor em vez de nos esgotarmos tentando gerir tudo pelas nossas próprias capacidades. Oração Senhor Jesus, Tu és a verdadeira videira e o teu Pai é o bom vinhateiro. Perdoa-me por todas as vezes em que julguei poder dar fruto pelas minhas próprias forças, afastando-me de Ti por orgulho ou por distração. Confio-Te hoje as minhas secas e as minhas feridas. Aceita podar em mim o que me pesa, o que me encerra e o que me impede de amar plenamente. Nunca me deixes separar-me de Ti, pois sei que, fora do Teu amor, a minha vida resseca e perde todo o seu sentido. Faz correr no meu coração a seiva do Teu Espírito Santo para que o meu dia dê um fruto que permaneça, para a glória do Pai e a salvação do mundo. Amém.

(Quarta-feira, 16a Semana do Tempo Comum; Santa Maria Madalena - Festa) Noli me tangere, Fra Angelico (entre 1439 e 1443) Leituras da Missa: Ct 3, 1-4a ; Salmo 62/63 ; Jo 20, 1.11-18 Há uma santa audácia nas leituras que a Igreja nos dá para meditar neste dia. Hoje celebramos a festa de Santa Maria Madalena, aquela que a tradição frequentemente qualificou como a apóstola dos apóstolos. Os textos sagrados mergulham-nos no coração de um drama que não é apenas histórico, mas intensamente interior: é o itinerário de uma alma que passa das trevas da perda ao deslumbre do encontro. O Evangelho de João não nos fala de uma doutrina abstrata, ele coloca em cena um rosto, lágrimas e uma voz. Para compreender o que se joga na manhã da Ressurreição, precisamos entrar na espiritualidade da noite do Cântico dos Cânticos trazida na primeira leitura, pois a história de Maria Madalena é a realização concreta da grande profecia do amor humano que busca o amor divino. 1. A santa inquietação do coração que busca A primeira leitura mostra-nos essa mulher do Cântico que, no seu leito, à noite, busca aquele a quem a sua alma ama; essa mulher levanta-se, percorre as ruas, interroga os guardas. É o retrato exato de Maria Madalena na manhã de Páscoa: «ainda estava escuro», diz-nos São João, e ela corre para o túmulo. Há aí uma chave essencial para a nossa vida espiritual. O contrário da fé não é a dúvida ou a dor, é a indiferença, a instalação confortável. Maria Madalena sofre, chora, mas não se resigna, ela busca! As suas lágrimas não são um recolhimento desesperado sobre si mesma, são o sinal de uma fome: a sua carne desfalece por ele, como uma «terra árida, sequiosa, sem água», para retomar as palavras do salmista. Se já não sentimos a falta de Deus, se já não temos essa santa inquietação que nos impele a sair das nossas seguranças para buscar o Cristo, a nossa fé corre o perigo de se apagar. As lágrimas de Maria Madalena são fecundas porque mantêm o coração acordado na noite. 2. O risco de buscar o vivente entre os mortos Quando Maria chega ao túmulo, vê a pedra retirada. Ela chora fora, inclina-se, vê anjos, mas nada disso a consola. Os anjos perguntam-lhe: «Mulher, por que choras?». A sua resposta é dilacerante: «Levaram o meu Senhor e não sei onde o puseram». No plano da exegese bíblica, o texto grego utiliza aqui a palavra Kyrios (κύριος, «Senhor»), um título divino; portanto, Maria expressa um apego de uma profundidade absoluta. Contudo, há um equívoco na sua busca, porque ela busca um corpo para embalsamar, um passado para conservar, uma recordação para acarinhar; na verdade, ela busca Jesus onde ele já não está, busca-O nas categorias da morte e da corrupção. É a armadilha que nos espreita a todos quando atravessamos crises ou secas espirituais: queremos reencontrar o Deus de outrora, as emoções de outrora, as estruturas de outrora. Acontece-nos chorar sobre o que mudou ou desapareceu, sem perceber que o Cristo está a atrair-nos para uma Presença muito mais alta, muito mais interior. 3. O momento do jardineiro e a revelação do Nome É então que Jesus está ali de pé, mas ela não sabe que é ele; confunde-o com o jardineiro, de tão cega que estava pela sua dor. Esta confusão aparente esconde uma verdade teológica extraordinária: no Evangelho de João, o Cristo é o novo Cristo-Jardineiro do novo Éden, aquele que vem restaurar a criação lá onde Adão tinha falhado, e o Cristo está ali para a resgatar. Jesus faz-lhe a mesma pergunta que os anjos, acrescentando uma nuance crucial: «Mulher, por que choras? Quem procuras?». Ele desloca o olhar dela do objeto do seu luto para a identidade do seu desejo. Mas a reviravolta absoluta produz-se quando ele pronuncia uma única palavra: «Maria!», já não o termo genérico «Mulher», mas o seu nome próprio. Nesse instante, os olhos da sua alma abrem-se. Ela volta-se e exclama: «Rabbouni!». Isso revela-nos que não são os grandes discursos teológicos que convertem o coração, mas a experiência íntima de ser conhecido e chamado pessoalmente por Deus. Teresa do Menino Jesus compreendia isso tão bem, ela que via nas atenções divinas mais simples a prova de que o Criador do universo se abaixa para amar cada alma como se ela fosse única no mundo. Maria Madalena reconhece o Bom Pastor pela maneira como ele pronuncia o seu nome. 4. O desapego necessário para uma missão universal Após O ter reconhecido, a reação imediata de Maria é querer reter Jesus, reencontrar a proximidade física de antes da Paixão. Mas a resposta do Ressuscitado parece dura: «Não me retenhas, porque ainda não subi para o Pai». Em realidade, não é uma recusa de amor, mas uma iniciação a uma comunhão espiritual muito mais íntima. Santo Agostinho explicava que o Cristo pede a Maria para não o tocar com as mãos do corpo, mas com as mãos da fé. Reter Jesus na sua carne seria limitá-lo; Ele deve subir para o Pai para poder, pelo Espírito Santo, habitar o coração de todos os crentes, em todo o lado e sempre. Maria é então enviada: «Vai ter com os meus irmãos e diz-lhes...». A pesquisadora em lágrimas torna-se a mensageira da alegria. A primeira leitura terminava com esta palavra da esposa: «agarrei-o e não o largarei»; na Nova Aliança, a posse já não se faz pelo agarro físico, mas pela obediência à missão. Maria Madalena não possui o Cristo para si mesma, ela possui-O anunciando-O. Conclusão e aplicação para o nosso dia O itinerário espiritual de Santa Maria Madalena coloca-nos diante de uma verdade muito simples: a nossa vida cristã não é uma adesão a um sistema de ideias, mas uma relação viva com uma Pessoa. Às vezes, atravessamos dias de nevoeiro em que temos a impressão de que Deus está ausente, de que o mundo é um túmulo vazio onde a violência e o nonsense têm a última palavra. A aplicação concreta para a nossa vida espiritual é aprender a escutar, no meio dos nossos barulhos exteriores e dos nossos diálogos interiores, a voz do Senhor que nos chama pelo nosso nome. Hoje, cessemos de buscar respostas mágicas ou consolações puramente sensíveis, mas meçamos a nossa confiança na Palavra ouvida. O Cristo espera-nos no quotidiano do nosso trabalho, nas relações humanas ordinárias – lá onde ele se apresenta frequentemente sob os traços discretos de um jardineiro, de um transeunte, de um ente próximo. A nossa missão, no seguimento de Maria, é passar da queixa ao anúncio, testemunhando com a nossa vida: «Vi o Senhor!». Oração Senhor Jesus, como Maria Madalena na manhã de Páscoa, o meu coração está às vezes pesado, cansado pelas trevas e cego pelas minhas próprias lágrimas. Procuro-Te frequentemente nas minhas recordações, nos meus sucessos passados ou em expectativas humanas, e esgoto-me por não Te encontrar. Peço-Te hoje: faz-me a graça de ouvir a Tua voz. Pronuncia o meu nome no silêncio da minha alma com essa doçura divina que dissipa todo o medo e toda a dúvida. Ensina-me a não Te reter para as minhas próprias satisfações espirituais, mas a receber-Te tal como és: o Vivente, o Ressuscitado que caminha ao meu lado. Concede-me essa santa audácia de sair dos meus túmulos interiores para correr ao encontro dos meus irmãos e anunciar-lhes, pela paz do meu rosto e pela caridade dos meus atos, que Tu estás verdadeiramente vivo e que a Tua misericórdia transforma o mundo. Amém.