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(Segunda-feira, 14a Semana do Tempo Comum) A Ressurreição da filha de Jaira, 1871, por Ilya Efimovich Repin Leituras da Missa: Os 2, 16.17b-18.21-22 ; Salmo 144/145 ; Mt 9, 18-26 Todos nós carregamos em nós o eco da liturgia deste domingo que acaba de passar; este convite de Cristo para encontrar o repouso, para tomar sobre nós este jugo tão suave e tão leve do Seu amor, ressoa ainda nos nossos corações. E eis que os textos desta segunda-feira vêm explicar-nos concretamente como entrar neste repouso interior. De fato, os textos falam-nos de uma passagem indispensável para a nossa saúde espiritual: passar de uma religião do temor para uma relação de intimidade, deixar a agitação da multidão pelo silêncio que cura. 1. O deserto, lugar dos noivados divinos O profeta Oseias, na primeira leitura, oferece-nos hoje uma das páginas mais comoventes do Antigo Testamento: Deus olha para o seu povo (a sua esposa) infiel. Numa lógica puramente humana, desta terra, Ele deveria puni-lo, abandoná-lo, rejeitá-lo. Mas o que faz o Senhor? Ele decide seduzi-lo, levando-o de volta ao deserto. Este detalhe é capital, porque o deserto não é aqui o lugar da aridez ou da morte, mas é o lugar onde não há mais distrações, não há mais ídolos tranquilizadores, não há mais ilusões de potência. É o lugar de um face a face autêntico. Mas o deserto é também o lugar onde o povo conheceu o Senhor após a libertação do Egito: Deus quer lembrar-lhe o primeiro amor, o amor do início, a condição do povo quando Deus o desposou e o amor incondicional que Deus lhe revelou. E ali, no coração dessa nudez, Deus faz uma declaração surpreendente: «Tu me chamarás: Meu esposo, e não mais: Meu mestre» (em hebraico, o termo utilizado para mestre é Baal, que era o deus da fertilidade, e que aqui designa o proprietário). Eis o coração do problema da nossa vida espiritual! Muito frequentemente, tratamos Deus como um outro deus e, portanto, como um mestre exigente, um patrão com quem teríamos um contrato de boa conduta, enquanto Ele se apresenta a nós como um esposo louco de amor. O Esposo não busca escravos eficientes ou empregados irrepreensíveis, mas Ele mendiga corações abertos. Aceitar que Deus seja o nosso esposo é precisamente aceitar carregar esse famoso "jugo leve" do Evangelho de ontem: o jugo de uma relação baseada na misericórdia e não na contabilidade dos nossos méritos. 2. A hemorragia da alma e a coragem da fragilidade É exatamente esta dinâmica de um Esposo que cuida e que salva que vemos em ação no Evangelho de Mateus. O Evangelho fala-nos de uma mulher que se aproxima de Jesus, e ela sofre de hemorragias há doze anos. Podemos imaginar, por um instante, qual deveria ser o seu estado físico e psicológico. O sangue, na mentalidade bíblica, é a vida, e esta mulher perde literalmente a vida aos poucos, gota após gota. E justamente porque o sangue é a vida – portanto sagrado –, a lei religiosa da sua época tornava-a ritualmente impura; ela não podia, por isso, tocar em ninguém sob pena de transmitir a sua impureza. Esta mulher, portanto, é a imagem perfeita das nossas próprias fugas de energia vital: as nossas angústias constantes, os nossos pecados repetidos, os nossos compromissos e esse sentimento permanente de nunca estar à altura. Mas reparem bem na sua atitude: ela não para diante de Jesus para lhe fazer um grande discurso justificativo; mas ela desliza por trás, no anonimato de uma multidão que a pressiona, e toca na franja do seu manto. É um ato de uma audácia inaudita; a verdadeira fé não é uma fortaleza de certezas intelectuais inabaláveis, mas a capacidade de estender a nossa miséria em direção à santidade de Deus sem ter medo de ser rejeitado. E Jesus não se zanga, Ele não a repreende pela sua impureza, mas Ele volta-se, cruza o seu olhar e dá-lhe o mais belo dos títulos: «Minha filha». Ao chamá-la assim, Ele a reintegra na sua dignidade de filho de Deus; e o simples contato com o Esposo bastou para estancar a hemorragia. 3. Fazer calar o barulho para deixar a Graça nos erguer Contudo, a trama do Evangelho não para por aí. Este milagre produz-se no caminho de um outro drama: a filha de um chefe da sinagoga que acaba de morrer. Uma pequena nota de exegese bíblica impõe-se aqui para captar a profundidade do texto. O evangelista Marcos, na sua narrativa paralela, precisa que esta jovem tinha doze anos, exatamente o número de anos de agonia da mulher que sofria de hemorragias: quando a menina nasceu, a mulher começou a morrer. O evangelista, unificando as duas histórias, quer dizer-nos que o Cristo veio abraçar toda a nossa história humana, desde os seus nascimentos até às suas agonias, unindo todas as nossas pobrezas. Quando Jesus chega à casa da jovem morta, ele depara-se com o barulho: os tocadores de flauta, a multidão que se agita, o ritual do desespero. Jesus diz-lhes: «Retirai-vos. A menina não está morta, mas dorme». Mas zombavam dele. Para que a vida volte, Jesus toma um gesto forte: ele coloca toda a gente para fora. Aqui estamos diante de uma lei espiritual decisiva para nós hoje: enquanto deixarmos o barulho do mundo, o cinismo, a agitação estéril e as zombarias dominarem o nosso panorama interior, não poderemos ouvir a voz d'Aquele que desperta. «Quando a multidão foi colocada fora, ele entrou, segurou-lhe a mão e a menina levantou-se.» Jesus pega a jovem pela mão na intimidade de um silêncio sagrado. Como dizia tão magnificamente São João da Cruz: «O Pai não disse senão uma palavra, que é o seu Filho, e diz a sempre num eterno silêncio, e é no silêncio que a alma a ouve». O Cristo não se assusta com as nossas mortes interiores, com os nossos bloqueios paralisantes; para Ele, a nossa morte não é senão um sono… Basta, então, fazer silêncio e deixá-Lo pegar-nos pela mão para que nos levantemos. Conclusão e aplicação para o nosso dia Como podemos viver esta imensa luz desde hoje? Comecemos por olhar com honestidade para o que "foge" na nossa vida, as nossas hemorragias… Quais são essas hemorragias de paciência, de esperança, de alegria ou de amor puro que nos esgotam no quotidiano? Não procuremos ser subitamente fortes, eficientes ou "apresentáveis" antes de nos voltarmos para Deus, mas aproximemo-nos d'Ele com a nossa realidade, mesmo que desajeitadamente. Toquemos a borda do Seu manto hoje por um gesto simples: uma oração curta no meio do nosso trabalho, um olhar silencioso para uma cruz, a leitura lenta de um salmo… E, sobretudo, deixemos de lado a imagem de um Deus "Mestre" que julgaria as nossas incapacidades. Acolhamos o Esposo que nos convida ao deserto interior, longe do barulho, para nos pegar pela mão e nos colocar novamente de pé. Oração Senhor Jesus, Tu, o Esposo fiel e bom, confio-Te hoje as minhas aridezes e as minhas hemorragias interiores. Tu conheces os meus cansaços, esses momentos em que a vida parece escapar de mim e onde já não me sinto capaz de amar nem de avançar. Perdoa-me por olhar para Ti tantas vezes como um juiz severo, quando Tu não és senão ternura. Faz calar em mim o clamor dos meus medos e a agitação do mundo que me rodeia. Dá-me a audácia desta mulher enferma: que eu possa, nem que seja de leve, tocar a borda do Teu manto para nele colher a Tua graça salvadora. Pega-me pela mão, Senhor, lá onde me sinto morto, ergue-me docemente e conduz-me ao deserto do Teu amor. Amém.

(14o Domingo do Tempo Comum - Ano A) O Cristo consolador por Carl Bloch (século XIX) Leituras da Missa: Zc 9, 9-10 ; Salmo 144/145 ; Rm 8, 9.11-13 ; Mt 11, 25-30 A vida moderna assemelha-se frequentemente a uma corrida de fundo onde os vencedores são os fortes, são os mais rápidos, os eficientes. Atravessamos os nossos dias esgotados pelo dever de triunfar, de trazer resultados, de manter ao máximo o controle sobre todas as situações e, porque estamos tão cansados, exaustos, sentimos a necessidade de ser reconhecidos, de aparecer, visto todo o esforço que fazemos. O Evangelho (a boa nova) é que é justamente a esta humanidade cansada que a liturgia do décimo quarto domingo do Tempo Comum se dirige com uma delicadeza comovente. Os textos deste dia não vêm acrescentar uma exigência moral ou mais uma lei às nossas agendas já sobrecarregadas, mas, pelo contrário, abrem uma brecha de liberdade. De fato, o Senhor convida-nos a um deslocamento interior radical: abandonar a lógica do rendimento para entrar na lógica do abandono, o único espaço onde a alma encontra finalmente o seu verdadeiro repouso. 1. O Rei que desarma as nossas guerras interiores Para entrar no Evangelho deste dia, precisamos primeiro escutar o profeta Zacarias na primeira leitura. A sua profecia é um choque para a nossa imaginação, porque, na verdade, quando pensamos num rei capaz de resolver as crises e de trazer a paz, visualizamos a potência, alguém que é forte, carros de guerra, cavalos de combate, estratégias políticas implacáveis, cheio de recursos… Mas Zacarias anuncia um rei que vem pobre e montado num jumentinho, a cria de uma jumenta. Para a exegese bíblica, o jumento não é o símbolo da estupidez, mas a montaria dos tempos de paz, ao contrário do cavalo, que é o animal da conquista militar. Este rei não se impõe pela força, mas desarma. O texto diz-nos que ele fará desaparecer as armas de guerra de Efraim e de Jerusalém (reino do Norte e reino do Sul de Israel). Espiritualmente, esta primeira leitura mostra-nos que Deus não vem salvar a nossa vida utilizando as armas deste mundo; da mesma forma que Ele não vem responder à nossa violência com uma violência sagrada, nem ao nosso orgulho com uma potência esmagadora. Mas este Rei pacífico vem ao nosso encontro na nossa pobreza para “quebrar o arco de guerra” que apontamos frequentemente contra nós mesmos, contra os outros e contra Deus. Este texto anuncia-nos que a paz profunda começa quando aceitamos que o Senhor entre na nossa vida sem as nossas armaduras, sem artifícios, e quando aceitamos depor as nossas próprias armas de defesa e de justificação. 2. O paradoxo do conhecimento divino No Evangelho de hoje, Jesus irrompe num louvor que é uma verdadeira revelação sobre o funcionamento do Reino. Ele agradece ao Pai por ter escondido os segredos do céu aos sábios e aos entendidos para os revelar aos pequeninos. A primeira pergunta a fazer é: quem são estes sábios e entendidos? Não são as pessoas inteligentes ou instruídas no sentido humano, mas os que estão cheios de si mesmos, os que pensam saber tudo sobre Deus, sobre a vida e sobre os outros; são os espíritos autossuficientes, bloqueados nas suas certezas intelectuais ou religiosas, fechados à surpresa da graça. Por outro lado, os pequeninos, em grego os νήπιος (népios), designam literalmente os lactentes, aqueles que ainda não falam, aqueles que dependem totalmente do outro para viver. Ser um pequenino segundo o Evangelho é adotar uma atitude de abertura, de recetividade. São João da Cruz explica magnificamente que, para entrar na sabedoria divina, a alma deve despojar-se das suas próprias luzes humanas e consentir numa forma de ignorância sagrada, pois Deus supera infinitamente os nossos conceitos: aceitar e querer ir além. A verdade de Deus não se conquista pelo esforço da mente, ela é recebida pela pobreza do coração. Os mistérios do Pai não são enigmas a resolver, mas uma relação a viver, uma intimidade que o Filho único quer partilhar com aqueles que aceitam ter necessidade d’Ele. 3. O jugo que liberta e o segredo da doçura É então que Jesus profere este convite tão caloroso: «Vinde a mim, todos os que estais cansados sob o peso do vosso fardo». Ele propõe uma troca surpreendente: «Tomai sobre vós o meu jugo». À primeira vista, a palavra jugo evoca submissão, escravidão, o instrumento de madeira que une os bois para lavrar a terra. Mas, no contexto do judaísmo da época, o jugo designava a Lei de Moisés, que os escribas e os fariseus tinham tornado pesada, meticulosa, culpabilizante, impossível de carregar para o povo simples. Jesus diz: mudai de jugo, «Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve». Por que o jugo de Jesus é leve? Porque o d’Ele é o jugo do amor, e o amor não pesa. Além disso, na tradição agrícola, o jugo era frequentemente duplo: unia um animal jovem e inexperiente a um animal mais forte e experiente que puxava o essencial da carga. Tomar o jugo de Jesus não é caminhar sozinho com novas regras, é estar ligado a Ele. É avançar ao Seu ritmo, consciente dos seus limites, da sua realidade, sabendo que é Ele quem carrega o mais pesado dos nossos fardos, das nossas faltas e das nossas angústias. «…porque sou manso e humilde de coração»: a Sua doçura não é uma fraqueza, mas, muito pelo contrário, é uma força imensa que nunca esmaga a mecha que ainda fumega, uma humildade que se baixa para nos erguer. 4. Viver segundo o Espírito para superar o esgotamento da carne São Paulo, na segunda leitura, dá uma chave teológica essencial para compreender como carregar este jugo leve no quotidiano: de fato, ele opõe a carne e o Espírito. A carne, na linguagem paulina, não é simplesmente o nosso corpo físico ou os nossos impulsos instintivos; é o homem concentrado nas suas próprias forças, o homem que tenta salvar-se a si mesmo, construir a sua felicidade e a sua justiça sem Deus. Viver segundo a carne conduz inevitavelmente ao cansaço, à morte espiritual, pois os nossos recursos humanos são limitados e acabam por se esgotar. Viver segundo o Espírito é deixar o Espírito d’Aquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habitar em nós. É aceitar que a vida cristã não seja uma performance da nossa vontade, mas o desenvolvimento de uma vida divina em nós. E como é que isso se faz? Deixando-se amar por Jesus; ou seja, aceitar, crer que a Sua Palavra é para mim, deixar que a Sua Palavra ganhe espaço na nossa vida, permitindo-se ser interrogado, interpelado por Jesus, e permitir que a Sua palavra produza em nós o seu efeito. Um pouco antes, neste mesmo capítulo da carta de São Paulo, no versículo 16, ele diz: «O próprio Espírito Santo testemunha ao nosso espírito que somos filhos de Deus». Se, portanto, no teu coração, tu crês, tu aceitas, tu tens a certeza de ser filho de Deus, é porque o Espírito Santo habita plenamente em ti. E é esta certeza que vai permitir que a Sua Palavra produza em ti os seus efeitos. E, para voltar aos textos de hoje, o Espírito Santo é o motor interior que torna o jugo de Jesus suave. O que a lei humana exige sem dar a força para cumprir, o Espírito oferece-o gratuitamente por amor. É este Espírito que nos permite clamar para o Pai com a confiança de uma criança e matar «as obras do homem pecador», isto é, essa tendência permanente de querer gerir tudo pelas nossas próprias forças carnais, esse delírio de autossuficiência que nos conduz sempre ao erro e ao esgotamento. Precisamos sempre uns dos outros, precisamos sempre de um Pai, de Deus: permitamos que o seu Espírito aja em nós. «Pai, Senhor do céu e da terra, eu proclamo o teu louvor: o que escondeste aos sábios e aos entendidos, revelaste-o aos pequeninos» Conclusão e aplicação para o nosso dia O Evangelho deste domingo é um imenso alívio para a nossa vida. O Senhor vê os nossos cansaços, as nossas decepções, o peso das nossas responsabilidades familiares, profissionais ou espirituais. Ele não nos pede para fazer mais, Ele pede-nos para ir a Ele. Para aplicar esta Palavra concretamente na nossa semana: Identifiquemos claramente o nosso fardo atual: será uma inquietação com o futuro, uma ferida do passado, o medo de não estar à altura? Depositemo-lo explicitamente na oração entre as mãos do Cristo manso e humilde. Renunciemos à tentação da autossuficiência. Diante das situações que não compreendemos, aceitemos ser pequeninos, aceitemos não saber nem compreender todas as coisas, e que há mais além; aceitemos aprender, aceitemos ser ajudados, dizendo simplesmente: Pai, não sei como fazer, mas confio em Ti. Verifiquemos se a nossa maneira de viver a fé é um peso ou uma libertação. Se a nossa vida cristã se torna uma fonte de ansiedade e de cansaço, é porque carregamos o nosso próprio jugo e não o de Jesus. Repeçamos o Espírito Santo para reencontrar a frescura do dom gratuito. Oração Senhor Jesus, Tu, o Rei manso e humilde, venho a Ti hoje com todo o meu cansaço e os fardos que pesam sobre os meus ombros. Tu conheces os meus combates interiores, os meus esforços contínuos para parecer forte, sábio e capaz de resolver tudo por mim mesmo. Reconheço que este caminho da carne me esgota e me afasta da Tua alegria. Peço-Te, Senhor, faz de mim um pequenino. Despoja-me do meu orgulho, das minhas falsas seguranças e das minhas certezas rígidas. Quero colocar-me sob o Teu jugo tão suave de carregar, ligar-me a Ti para caminhar ao Teu passo. Que o Teu Espírito Santo, o Espírito da ressurreição, penetre no meu coração para purificar os meus pensamentos e devolver a vida ao meu corpo mortal. Concede à minha alma esse repouso profundo que só Tu podes dar, a fim de que a minha vida proclame o louvor do Pai, na paz e na confiança absoluta. Amém.

(Sábado, 13ª Semana do Tempo Comum) As Bodas de Caná por Paulo Verônese, 1563 Leituras da Missa: Am 9, 11-15 ; Salmo 84/85 ; Mt 9, 14-17 A existência humana balança frequentemente entre a nostalgia do passado e o medo da mudança. Instalamo-nos em ritos, em hábitos, às vezes até nas nossas próprias feridas, porque nos são familiares. No entanto, a liturgia deste sábado da 13ª semana do Tempo Comum vem quebrar esse torpor. Com efeito, a Palavra de Deus hoje coloca-nos diante de uma alternativa radical: continuar a remendar o antigo ou aceitar renovar tudo sob o impulso da graça. O Evangelho deste dia mostra-nos que Deus não faz compromissos com a novidade que Ele traz; Ele não vem tapar brechas, Ele vem fazer novas todas as coisas. 1. A promessa de uma reconstrução total Para compreender a força das palavras de Jesus sobre o vinho novo, é preciso primeiro escutar a promessa do profeta Amós na primeira leitura. Já no primeiro versículo vemos Deus declarar: «reerguerei a cabana de Davi, que está caindo». Este texto bíblico, com efeito, utiliza verbos duma potência extraordinária: reerguer, reparar, reconstruir. No tempo do profeta Amós, o povo vivia em paz, em prosperidade; as cerimônias religiosas eram muito frequentadas, mas essa opulência caminhava lado a lado com um declínio moral e religioso que corroía os fundamentos da sociedade. O texto de hoje fala de uma Promessa que não consiste numa vaga consolação espiritual, mas numa verdadeira restauração da vida. O texto de hoje descreve uma surabundância magnífica onde «as montanhas deixarão correr vinho novo». Esta imagem de fertilidade inédita, onde o camponês segue de perto o ceifador, mostra-nos que a ação de Deus antecipa as nossas capacidades humanas; no entanto, esta reconstrução exige uma ruptura com aquilo que nos mantinha cativos. O Salmo 84 faz eco a isso, sendo o exemplo daquele que escuta a Palavra de Deus, dizendo: «Quero ouvir o que diz o Senhor Deus: ele promete a paz para o seu povo e para os seus fiéis, desde que não voltem à sua loucura!». A Promessa divina, portanto, está condicionada ao nosso consentimento em deixar as ruínas das nossas antigas maneiras de viver, as nossas loucuras, para entrar nesta terra prometida onde o Senhor nos planta definitivamente. 2. A presença do Esposo e o sentido da falta No Evangelho, vemos os discípulos de João Batista interrogarem Jesus sobre uma prática religiosa fundamental: o jejum. Mas por trás da pergunta deles há uma incompreensão diante da alegria e da liberdade dos discípulos de Jesus. A resposta de Cristo desloca imediatamente o debate do terreno jurídico ou ritual para o terreno relacional, fazendo-nos compreender que o jejum só tem sentido se estiver orientado para a expectativa de uma Presença. Ora, a presença está ali, e Jesus aqui se define como o Esposo. Na tradição bíblica, e em seguida os Padres da Igreja utilizam frequentemente esta imagem para a vida espiritual, a figura do Esposo é a de Deus que se une à humanidade. São João da Cruz lembra-nos frequentemente que o fim último de toda alma é esta união esponsal com o Verbo. E neste Evangelho, Jesus diz uma coisa comovente: «Podem os convidados do casamento estar de luto enquanto o Esposo está com eles?». A vida cristã não é primeiramente uma ética do esforço ou uma ascese da tristeza, mas uma experiência de núpcias, uma alegria fundamental ligada à presença do Ressuscitado. Podemos dizer que o cristão é aquele que acorda e descobre que o Reino de Deus está entre nós, o Cristo está ali! O jejum voltará, diz Jesus, quando o Esposo lhes for tirado. É o jejum da Igreja que espera o retorno do seu Senhor, um jejum que nasce não do dever, mas do desejo ardente de O reencontrar; o jejum é uma preparação para receber o Senhor, eis por que jejuamos antes de ir à Missa, antes da Comunhão; faz-se o jejum quando, no meio duma situação específica, se busca o Senhor. 3. A armadilha do remendo espiritual É então que Jesus utiliza as duas célebres parábolas da roupa e dos odres, que contêm uma verdade psicológica e espiritual de uma profundidade imensa. «Ninguém põe um remendo de pano novo em roupa velha, porque o remendo novo repuxa o pano velho e o rasgão fica maior ainda.» Espiritualmente, isso significa que não podemos utilizar o Evangelho simplesmente para corrigir alguns defeitos da nossa vida enquanto mantemos, por exemplo, a nossa mentalidade egoísta ou legalista, enquanto mantemos uma mentalidade que não é a de Cristo. Ou seja, a graça não é um verniz superficial. Se tentarmos ajustar a mensagem de Cristo aos nossos velhos esquemas de pensamento, aos nossos rancores ou às nossas lógicas mundanas, acabamos por quebrar tudo. Quantas vezes tentamos viver uma vida de oração enquanto recusamos perdoar? Quantas vezes queremos a paz de Deus sem abandonar os nossos ídolos? Esse é o grande perigo do compromisso espiritual: querer o vinho da alegria cristã sem aceitar mudar de mentalidade. 4. Os odres novos: a conversão da estrutura interior «Nem se põe vinho novo em odres velhos; se o fizerem, os odres arrebentam, o vinho derrama-se e os odres perdem-se.» O odre novo é o homem interior transformado pelo Espírito Santo. O vinho novo é a vida divina, o fogo do amor, o Espírito de liberdade que o Cristo veio derramar. Se as nossas estruturas interiores – a nossa maneira de julgar, de reagir, de amar – permanecerem rígidas, ressecadas pelo orgulho ou pela rotina, elas arrebentarão sob a pressão da novidade de Deus. Aqui vemos que a verdadeira conversão consiste precisamente em aceitar que Deus mude o nosso recipiente, e não apenas o nosso conteúdo. Ser um odre novo significa aceitar uma flexibilidade interior, uma docilidade ao Espírito. São João da Cruz explicava que, para receber a luz divina, a alma deve esvaziar-se das suas próprias fixações. O vinho novo da graça precisa dum espaço livre, de um coração disponível que não pretenda ditar a Deus como Ele deve agir. Conclusão e aplicação para o nosso dia Esta página do Evangelho convida-nos a fazer uma verdade profunda em nós mesmos hoje. Neste sábado, olhemos para a nossa vida e permitamo-nos interrogar: como estamos com os nossos «odres velhos»? Estamos a remendar penosamente situações, relações ou uma prática religiosa rotineira, ou aceitamos deixar-nos renovar por Cristo? Para a nossa vida espiritual, podemos propor aplicações muito concretas: Cessemos de gerir a nossa vida espiritual como uma lista de deveres a cumprir e redescubramos a presença do Esposo ao nosso lado. Diante duma dificuldade ou duma tensão hoje, não apliquemos a nossa velha solução automática (a cólera, a fuga, o controle), mas peçamos ao Senhor que Ele mesmo nos inspire uma atitude nova, nascida do seu Evangelho. E, finalmente, ofereçamos ao Cristo as nossas rigidezes para que Ele as torne flexíveis pelo óleo da sua misericórdia. Oração Senhor Jesus, Tu que és o Esposo da minha alma e a fonte de toda verdadeira alegria, apresento-me diante de Ti neste dia com as minhas pobrezas e os meus velhos hábitos. Tu conheces as minhas rigidezes, as minhas resistências à mudança e a minha infeliz tendência de querer remendar a minha vida em vez de Te a dar inteiramente. Peço-Te, faz do meu coração um odre novo. Torna-me flexível, disponível e dócil à ação do teu Espírito Santo. Vem derramar em mim o vinho novo da tua caridade, da tua paciência e da tua alegria, a fim de que a minha vida quotidiana se torne um reflexo do teu Reino. Não permitas que eu me agarre às minhas ruínas, mas ajuda-me a entrar plenamente na novidade da tua Ressurreição. Amém.

(Sexta-feira, São Tomás, apóstolo - Festa) A incredulidade de São Tomás, de Caravaggio (c. 1601-1602) Leituras da Missa: Ef 2, 19-22 ; Salmo 116 ; Jo 20, 24-29 Há uma tentação sutil que atravessa frequentemente a nossa vida espiritual: a de acreditar que, para ir a Deus, devemos ser perfeitos, impecáveis, sem a sombra de uma hesitação. Pensamos que a dúvida é uma anomalia, uma falta grave a ser escondida de todo o mundo. E, no entanto, a festa de São Tomé que celebramos hoje vem quebrar essa ilusão. Ao lembrarmo-nos do fio condutor do domingo anterior — onde o Evangelho nos chamava à radicalidade do seguimento de Cristo, a amá-Lo sobre todas as pessoas e coisas —, compreendemos que esse seguimento exige uma verdade total: não se pode seguir Jesus com uma máscara. Tomé, com a sua resistência tenaz, representa a todos nós na nossa recusa de respostas pré-fabricadas; ele mostra-nos que a fé não é uma ideia abstrata à qual se adere intelectualmente, mas um encontro carnal, concreto, uma experiência de pobreza que se deixa abraçar pela misericórdia. 1. Quebrar a solidão para entrar no edifício A primeira leitura, tirada da carta de São Paulo aos Efésios, estabelece um quadro magnífico para compreender a aventura espiritual de Tomé. Paulo diz-nos: «Já não sois estrangeiros nem hóspedes de passagem, mas sois concidadãos dos santos e membros da família de Deus.» É uma palavra de pura consolação, mas contém uma exigência: para ser integrado numa construção, é preciso aceitar fazer corpo com as outras pedras. Ora, o que faz Tomé no início do texto do Evangelho de hoje? Ele não está lá! Isolou-se. O sofrimento, o luto da morte de Jesus e, talvez, a decepção levaram-no a fechar-se na sua própria solidão, longe da comunidade…; e quando os outros lhe dizem «Vimos o Senhor», ele recusa o testemunho deles. O drama da dúvida de Tomé começa pela sua ausência da comunidade, estar fora do corpo dos apóstolos torna-o vulnerável ao isolamento. São Paulo lembra-nos que somos elementos duma mesma construção para nos tornarmos uma morada de Deus por meio do Espírito Santo. A fé cresce e fortalece-se unida, na partilha da pobreza dos irmãos, e não no isolamento de uma busca puramente individual. 2. O direito de tocar: a pedagogia divina da vulnerabilidade Mas o que é extraordinário neste episódio, e que coloca em crise o nosso perfeccionismo religioso imaginário, é que o Cristo não rejeita Tomé por causa das suas condições estritas. «Oito dias depois», diz o texto, «estando as portas fechadas», Jesus volta. Ele atravessa as paredes dos nossos medos, das nossas exclusões, e coloca-se «no meio deles». A sua primeira palavra é um dom: «A paz esteja convosco!» Depois, imediatamente, Jesus volta-se para aquele que duvida: não há nenhuma condenação no seu olhar, apenas uma condescendência infinita. E ainda mais impressionante é que Jesus aceita as exigências de Tomé, aquele que duvidava! Jesus satisfaz a exigência de Tomé e diz-lhe: «Aproxima o teu dedo daqui... aproxima a tua mão». E aqui estamos diante de outro mistério igualmente comovente: o Ressuscitado guarda as suas feridas abertas. E o questionamento é legítimo: por que a glória da ressurreição não apagou as marcas da crucificação? Porque são precisamente essas feridas que nos curam… O Cristo mostra a Tomé que a Sua glória não é uma anulação do sofrimento, mas a sua transfiguração. Ao convidar Tomé a tocar as suas feridas, Jesus mostra-lhe que a fé não nasce de uma teoria, mas de um contato com a sua vulnerabilidade. Entrar em relação com Deus é aceitar tocar e ser tocado pela carne sofredora do Cristo, que continua frequentemente a gemer nos membros dos nossos irmãos mais necessitados: a ferida deles revela a nossa, e esse contato faz-nos reconhecer que Ele realmente ressuscitou. 3. Do desabamento da dúvida à teologia do coração Quando Tomé toca a ferida, algo desaba nele: não são apenas as suas dúvidas que voam, é o seu orgulho, a sua pretensão de querer tudo controlar, tudo verificar por si mesmo… A sua resposta é a mais alta confissão de fé de todo o Novo Testamento: «Meu Senhor e meu Deus!» Ele não diz apenas «Tu estás vivo», ele diz «Tu és meu»: é a linguagem da aliança, a expressão de uma intimidade recuperada. Os Padres da Igreja, como por exemplo São Gregório Magno (século VI), gostam de sublinhar que a dúvida de Tomé foi mais útil para a nossa fé do que a crença imediata dos outros discípulos: portanto, ao tocar o Cristo, Tomé curou a nossa própria incredulidade. E, finalmente, a bem-aventurança final de Jesus, «Felizes os que creem sem terem visto», ao contrário do que se poderia pensar, não diminui Tomé, mas abre a porta para todos nós: a verdadeira fé começa onde terminam as nossas evidências sensíveis; é o ato de confiança absoluta duma alma que se sabe amada através das suas próprias falhas. São João da Cruz escrevia que, para chegar ao que não se sabe, é preciso passar por um caminho onde não se sabe: Tomé aceitou perder as suas certezas lógicas para receber a certeza do coração. Conclusão e aplicação para o nosso dia A liturgia deste dia convida-nos a olhar para as nossas próprias dúvidas e para as nossas próprias feridas não como obstáculos, mas como o lugar potencial do nosso encontro mais profundo com Deus. Enquanto apresentarmos ao Senhor uma vida lisa, ideal — o que não é verdade —, não poderemos experimentar verdadeiramente a Sua ressurreição. Para que estes ensinamentos bíblicos possam realizar estes efeitos em nós, primeiro, cessemos de fugir da comunidade quando atravessamos momentos de escuridão ou de secura espiritual; é precisamente no meio dos nossos irmãos que o Cristo se faz presente. E segundo, não tenhamos medo de apresentar as nossas próprias feridas interiores ao Cristo na oração, dizendo-Lhe com simplicidade a nossa incapacidade de crer ou de amar pelas nossas próprias forças: rezar desta forma é abrir-Lhe um espaço e permitir-Lhe que nos toque. Sigamos o exemplo de São Tomé e deixemos Jesus colocar a sua paz sobre os nossos ferrolhos para viver na liberdade do Ressuscitado, em comunhão com os nossos irmãos. Oração Meu Senhor e meu Deus, peço-Te perdão por todas as vezes em que, por medo ou por orgulho, me fechei na minha solidão, recusando crer na alegria que os meus irmãos partilhavam comigo. Tu conheces as minhas exigências, as minhas lentidões e as minhas dúvidas. Hoje, atravessa as minhas portas fechadas. Não retires de mim as Tuas feridas, mas permite-me esconder-me nelas. Vem tocar a minha incredulidade e transfigurar as minhas próprias feridas em lugares de luz e de testemunho. Faz de mim uma pedra viva, solidamente ajustada aos meus irmãos, para que as nossas vidas reunidas se tornem uma morada acolhedora para o Teu Espírito. Eu creio, Senhor, mas vem socorrer a minha falta de fé. Amém.

(Quinta-feira, XIII Semana do Tempo Comum) A cura do paralítico em Capernaum, por volta de 1350, artista desconhecido Leituras da Missa: Am 7, 10-17 ; Salmo 18b/19 ; Mt 9, 1-8 No caminhamento da nossa fé, chegamos frequentemente diante de Deus com as nossas urgências visíveis, apresentamos-Lhe os nossos sofrimentos materiais, os nossos corpos cansados, os nossos projetos quebrantados. Somos frequentemente como os amigos desse paralítico no Evangelho de Mateus: queremos uma solução imediata para aquilo que nos impede de caminhar. E, no entanto, a liturgia desta quinta-feira da 13ª semana do Tempo Comum convida-nos a operar um deslocamento interior radical. Para compreender plenamente o que Jesus realiza em Cafarnaum, precisamos fazer memória do domingo anterior, onde o Cristo nos chamava a segui-Lo sem reserva, a deixar as nossas seguranças e os nossos apegos. Seguir a Cristo exige ser livre, flexível, vivo. Mas como caminhar no seguimento de Jesus, como ser digno d’Ele quando se está paralisado por dentro? É para esta cura fundamental que o Senhor nos convoca hoje. 1. A liberdade do profeta diante do conforto do santuário A primeira leitura de hoje mostra-nos uma outra forma de rigidez e de paralisia, a das estruturas religiosas desconectadas da vida divina. Amós encontra-se diante de Amasias, o sacerdote de Betel. Amasias gere a religião como uma carreira e uma ferramenta política. Para o sacerdote Amasias, a palavra de Deus deve ser rentável e confortável, eis por que diz ao profeta Amós: «Vai-te daqui, foge para a terra de Judá; é lá que poderás ganhar a tua vida fazendo o teu ofício de profeta.» Além de ser contra o conteúdo da pregação de Amos, aqui vemos que o sacerdote Amasias vê o profetismo como um ofício, um ganha-pão. Mas a palavra de Deus não se comercializa e não se domestica. A resposta de Amós é admirável, cheia de liberdade e de humildade: «Eu não era profeta nem filho de profeta; eu era pastor e cultivava sicômoros. Mas o Senhor me tirou…» Amós não tem interesse pessoal a defender, não tem status a proteger; ele foi abordado, apreendido por uma Presença: é a sua docilidade ao Senhor que o torna capaz de se manter de pé diante dos poderosos. Para usar a linguagem do episódio do Evangelho de hoje, podemos dizer que a paralisia de Amasias é a sua instalação, o seu apego no conforto religioso da coorte de Israel, enquanto a liberdade de Amós é a do homem de pé, cuja vida está escorada na verdade da Palavra. São João da Cruz lembra-nos frequentemente que, para possuir o Tudo, é preciso aceitar não querer ser nada por si mesmo. Amós encarna essa pobreza que conhecemos como “evangélica”, que se torna potência espiritual. 2. O diagnóstico do Cristo: ir à raiz do mal Façamos agora a ligação com o Evangelho. Jesus está de volta à sua cidade, isto é, Cafarnaum, e trazem-lhe um paralítico numa maca. O texto nota um detalhe crucial: «Vendo a fé deles, Jesus disse ao paralítico: Coragem, meu filho, os teus pecados estão perdoados.» Coloquemo-nos bem na pele deste paralítico e dos seus amigos que fizeram um grande esforço para chegar até Jesus: esta frase de Jesus ao paralítico é um choque! Um choque porque este homem precisa recuperar o uso das suas pernas, e Jesus fala-lhe do perdão dos pecados… Mas, então, por que esse descompasso “aparente”? É que Jesus não cura na superfície, ele vai imediatamente à raiz do nosso bloqueio mais íntimo. O Cristo sabe que a pior das paralisias não é a do corpo, mas a da alma. Com efeito, o pecado, na sua essência profunda, é uma ruptura de relação com Deus e, por consequência, com o próximo. O pecado é o fechamento em si mesmo, a desconfiança em relação a Deus, a incapacidade de amar e de se deixar amar. O pecado fixa-nos, torna-nos imóveis, prisioneiros das nossas culpabilidades e dos nossos fracassos. Jesus, ao dizer-lhe «os teus pecados estão perdoados», opera uma recriação. Ele não faz uma simples anistia jurídica, ele devolve a vida! É belo como Jesus se dirige ao paralítico: «Coragem, meu filho…», restaurando assim a sua identidade de filho de Deus. O perdão é o primeiro passo do homem de pé: sem esta cura do coração, caminhar fisicamente só serviria para errar sem rumo. 3. O poder de reconciliar e o escândalo da graça Esta palavra de libertação desperta imediatamente a resistência dos escribas. «Este homem blasfema», dizem eles. Para eles, Deus é distante, encerrado em categorias teológicas estritas. Não podem compreender, não podem suportar que a misericórdia divina se manifeste de maneira tão direta, tão humana através de Jesus. Jesus lê nos seus pensamentos e faz a pergunta central: «O que é mais fácil? Dizer: Os teus pecados estão perdoados, ou dizer: Levanta-te e caminha?» Do ponto de vista humano, dizer que os pecados estão perdoados é mais fácil, porque isso não se vê. Mas, para manifestar que a Sua Palavra tem uma eficácia real, divina, Jesus realiza o milagre visível. «Levanta-te, pega a tua maca e vai para a tua casa.» Este milagre é o sinal exterior de uma realidade invisível bem mais imensa. Com efeito, a verdadeira novidade cristã é este poder de reconciliação dado aos homens. A multidão não se engana, ficaram «possuídos de temor e glorificaram a Deus por ter dado tal poder aos homens.» Este poder continua a desenvolver-se hoje na Igreja, nomeadamente através do sacramento da reconciliação; é aí que o Cristo continua a dizer-nos individualmente: «Coragem, levanta-te.» Conclusão e aplicação para o nosso dia A liturgia deste dia coloca-nos diante das nossas próprias macas. Qual é a paralisia que me impede hoje de avançar, de amar, de seguir o Cristo com a liberdade de Amós? Será um velho rancor? Uma culpabilidade que não consigo abandonar? Uma instalação confortável, mas estéril como a de Amasias? A Palavra de Deus convida-nos hoje à audácia: somos chamados a aceitar que Jesus pouse o seu olhar sobre aquilo que está ferido em nós, aquilo que frequentemente escondemos, porque muito frequentemente trata-se de um caso, uma situação onde precisamos ser perdoados… A aplicação concreta para o nosso dia, então, é dupla: Primeiro, cessar de ocultar as nossas paralisias interiores sob externalidades, sob a estética de uma falsa saúde espiritual: vir ao Cristo com a nossa verdade, a nossa pobreza, conscientes do pecado que nos paralisia. Em seguida, ou por consequência, confiar na potência do perdão: se carregamos um fardo, o sacramento da confissão é o lugar por excelência onde o Cristo nos coloca novamente de pé. Hoje, não fiquemos deitados nas nossas macas do hábito ou do desânimo. O Senhor repete-nos: «Coragem, levanta-te e caminha.» Oração Senhor Jesus, apresento-me diante de Ti hoje com as minhas pobrezas e as minhas imobilidades secretas. Tu conheces as zonas do meu coração que estão paralisadas pelo medo, pelo dúvida ou pelo pecado. Peço-Te a graça de não me esconder atrás de falsas seguranças. Dá-me a fé desses homens que carregaram o paralítico até Ti. Vem dizer-me ao ouvido do coração esta palavra que ressuscita: «Coragem, meu filho.» Purifica o meu olhar pelos Teus julgamentos que são retos e que alegram o coração. Devolve-me a liberdade do profeta Amós para que eu possa caminhar no Teu seguimento, leve, curado, e testemunhar a Tua misericórdia junto dos meus irmãos. Amém.

(Quarta-feira, 13a Semana do Tempo Comum) A cura do demoníaco - Sébastien Bourdon, entre 1653 e 1657 Leituras da Missa: Am 5, 14-15.21-24 ; Salmo 49/50 ; Mt 8, 28-34 A vida cristã sofre frequentemente de uma terrível ambiguidade: desejamos a salvação, mas tememos a mudança que ela impõe. O domingo anterior lembrava-nos a exigência radical de Cristo, que nos convidava a perder a nossa vida para a encontrar, a tomar a nossa cruz sem olhar para trás. Hoje, nesta quarta-feira da décima terceira semana, a liturgia mergulha-nos no vivo deste combate interior. Na primeira leitura, o profeta Amós denuncia uma fé de fachada que se contenta com ritos exteriores sem conversão do coração, enquanto o Evangelho de hoje, segundo São Mateus, mostra-nos como a presença de Cristo pode paradoxalmente assustar aqueles que preferem preservar os seus interesses materiais em vez de ver vidas humanas reconstruídas. Entremos juntos nesta travessia em direção à outra margem, lá onde os nossos demônios interiores e as nossas recusas de curar são colocados em luz. 1. O culto sem o coração: a clameur de Amós O profeta Amós dirige-se a um povo que pensa estar em regra com Deus porque as suas liturgias são faustosas: os cantos ecoam, os sacrifícios acumulam-se, as assembleias estão cheias. E, no entanto, o veredicto divino é de uma intensidade, de uma força inédita: «…eu detesto, eu desprezo as vossas festas». Deus não se deixa comprar por rituais que servem de para-vento para a injustiça quotidiana. Estamos diante do perigo de se aproveitar da religião para criar um sistema de segurança psicológica onde se oferecem coisas a Deus para evitar dar-Lhe a nossa própria vida. O último versículo deste texto mostra uma particularidade interessante a nível exegético; de fato, o versículo diz: «Mas que o direito jorrasse como uma fonte, e a justiça como um torrente que nunca seca!» Em hebraico, dois conceitos fundamentais do Antigo Testamento são aqui associados em paralelismo: O Direito (מִשְׁפָּט = Mishpat): É a justiça concreta, o fato de dar a cada um o que lhe é devido, nomeadamente aos mais pobres, às viúvas e aos órfãos. A Justiça (צְדָקָה = Tzedakah): É um termo ainda mais profundo. Não se trata de uma justiça legal ou punitiva, mas de uma justiça relacional. É a fidelidade à Aliança, o fato de estar ajustado ao coração de Deus. Quando Amós utiliza a imagem do «torrente que nunca seca», faz um contraste impressionante com os ribeiros (oueds) do deserto da Judeia. Estes ribeiros enchem-se de uma água violenta durante a estação das chuvas, mas secam completamente no resto do ano. Portanto, o profeta aqui censura o povo por ter uma fé «ribeiro»: uma fervura espetacular durante as festas religiosas (v. 21-23), mas uma seca total no resto do tempo na vida quotidiana. Voltando a nós, é preciso saber que a vida espiritual não é uma água estagnada feita de devoções rotineiras, mas um rio dinâmico que transforma as nossas relações humanas. Amós lembra-nos que o Senhor não procura as nossas performances religiosas, mas a verdade da nossa existência. Quando o culto está desconectado da caridade e do direito, torna-se um barulho insuportável aos ouvidos de Deus. Esse é o fundamento mesmo da nossa caminhada: antes de avançar para o altar, devemos aceitar que a Palavra coloque a nu as nossas hipocrisias e as nossas falsas piedades. 2. A prisão dos túmulos e o medo do tormento No Evangelho, temos Jesus que, passando para a outra margem, no território pagão dos gadarenos, deixa o conforto das multidões familiares para enfrentar a miséria humana naquilo que ela tem de mais radical. «…dois possessos saíram de entre os túmulos ao seu encontro…». Estes homens habitam o lugar da morte e «eram tão agressivos que ninguém podia passar por aquele caminho», eles bloqueiam o caminho. Aqui se constata que o demônio isola sempre, ele torna o homem incapaz de relação, violento para consigo mesmo e para com os outros, confinado nas suas próprias sepulturas afetivas ou espirituais. A reação dos demônios diante de Jesus é reveladora: «Vieste aqui para nos atormentar antes do tempo fixado?» Esse é o grande engano do espírito do mal: ele tenta fazer-nos acreditar que a presença de Deus é um tormento, uma ameaça para a nossa liberdade. Quantas vezes pensamos, nós também, que se deixarmos o Cristo entrar plenamente nas nossas vidas, Ele vai privar-nos da nossa felicidade? Temos medo da Vontade de Deus… Preferimos às vezes domesticar as nossas neuroses, as nossas dependências e as nossas escuridões, permanecendo dóceis, habituando-nos àquilo que nos destrói, em vez de arriscar a novidade de uma cura. Frequentemente, o Cristo incomoda o status quo das nossas misérias bem instaladas. 3. Os porcos e os homens: a escolha das nossas prioridades O desfecho do exorcismo ilumina a profundidade do drama. Os demônios pedem para ser enviados para uma grande manada de porcos, animais impuros segundo a lei judaica, símbolos dos apegos terrenos e da busca exclusiva do alimento material. Assim que a palavra soberana de Jesus ecoa – uma única palavra: «Ide» –, toda a manada se precipita no mar. A destruição dos porcos mostra a natureza intrinsecamente destruidora do mal: ele não gera senão a morte e o caos. É então que se produz o verdadeiro drama deste Evangelho: os guardas alertam a cidade e toda a população sai ao encontro de Jesus. Esperar-se-ia uma explosão de alegria, uma ação de graças por estes dois concidadãos finalmente libertados, sentados, vestidos e devolvidos à sua dignidade de homens. Em vez disso, «as pessoas suplicaram-lhe que partisse do seu território.» Por quê? Porque a cura teve um custo. A libertação destes dois homens provocou a perda econômica da manada. Para esta cidade, o valor de uma vida humana é inferior à rentabilidade econômica. Eles preferem dois possessos furiosos nos cemitérios e uma economia florescente, em vez de um Salvador gratuito que mexe com o seu conforto material. Conclusão e aplicação para o nosso dia Esta página do Evangelho é um espelho estendido à nossa vida quotidiana. Ela pergunta-nos de que lado nos situamos quando o Cristo vem mexer com a nossa existência. A Liturgia de hoje convida-nos a olhar para os nossos túmulos interiores: quais são os espaços da minha vida onde me comportamento como estes possessos, bloqueando o caminho, recusando a relação, encerrando-me em velhos rancores ou hábitos destrutivos? Aceitemos desde hoje deixar o Cristo visitar estas zonas de sombra sem ter medo da sua luz. Os textos de hoje convidam-nos também a avaliar o custo da nossa liberdade: estou pronto a perder as minhas «manadas de porcos» – isto é, os meus pequenos lucros pessoais, os meus confortos egoístas, as minhas seguranças materiais – para que a justiça e a cura de Deus se desenvolvam em mim e ao meu redor? Não expulsemos o Senhor do nosso território interior quando Ele nos pede para tomar escolhas corajosas: prefiramos sempre o homem às estruturas e a vida espiritual às aparências. Oração Senhor Jesus, Tu que não hesitaste em atravessar o mar para ir buscar dois homens perdidos no meio dos túmulos, vem hoje visitar as margens do meu coração. Tu conheces os meus fechamentos, as minhas violências interiores e todas essas cumplicidades que mantenho com o que me separa de Ti e dos outros. Às vezes, tenho medo da Tua presença, temo que venhas perturbar os meus pobres equilíbrios e os meus pequenos confortos quotidianos. Perdoa-me por todas as vezes em que, como os habitantes desta cidade, Te pedi para Te fores embora porque a Tua palavra exigia de mim um desapego que eu não estava pronto a viver. Não quero mais apresentar-Te a agitação, o som dos meus cânticos ou das orações de fachada enquanto a minha vida recusa converter-se. Dai-me a coragem de consentir no despojamento necessário para acolher a Tua verdadeira liberdade. Que o Teu torrente de justiça purifique as minhas intenções. Toma tudo o que, em mim, se agarra às seguranças deste mundo, e concede-me a graça de preferir a alegria da Tua cura à segurança das minhas prisões. Permanece no meu território, Senhor, e faz de mim uma testemunha viva da Tua potência que ergue e que liberta. Amém.

(Terça-feira, 13a Semana do Tempo Comum) O Cristo na tempestade sobre o mar da Galileia, por Rembrandt em 1633 Leituras da Missa: Am 3, 1-8 ; 4, 11-12 ; Salmo 5 ; Mt 8, 23-27 A vida espiritual assemelha-se frequentemente a uma travessia marítima que pensávamos ser pacífica pelo simples pretexto de termos embarcado com Jesus, mas o Evangelho de hoje vem quebrar essa ilusão confortável. Seguir a Cristo não nos poupa das tempestades e, às vezes, parece até conduzir-nos diretamente a elas. No domingo passado, o Senhor advertia-nos com força: aquele que não toma a sua cruz não é digno de dele. E corremos o risco de ficar numa exigência teórica, quase abstrata; mas hoje, passamos da teologia para a provação existencial. De fato, na primeira leitura, Amós lembra-nos que Deus fala através das crises da história, e o Evangelho mergulha-nos no concreto de uma barca que se enche de água. É aqui, quando a madeira estala, que compreendemos o que significa concretamente perder a sua vida para a salvar. 1. O rugido dos acontecimentos e o apelo de Amós O profeta Amós começa com uma palavra paradoxal que mexe com a nossa visão de uma religião fofinha, confortável. Na sua profecia, Deus lembra a sua aliança, mas essa proximidade não se traduz num privilégio de impunidade; muito pelo contrário. Pensamos frequentemente – de maneira muito infantil – que se rezarmos e seguirmos o Senhor, a nossa vida deve ser um longo rio tranquilo, tudo correrá bem… mas, de fato, esse é o erro de um cristianismo contratual: eu te dou a minha piedade, tu me dás a segurança. Amós utiliza imagens de causa e efeito de uma lógica implacável: «Ruge o leão na floresta sem ter uma presa? (…) Cai a armadilha no solo sem nada ter apanhado?» Através destas metáforas, o profeta quer fazer-nos compreender que as crises da história e das nossas vidas pessoais não são acidentes absurdos, elas são sinais, alertas! Quando o nosso conforto é abalado, é Deus que nos desperta do nosso torpor. Com efeito, Deus nunca procuraria destruir-nos; mas porque Ele é um Pai, porque nos ama, Ele fará o que for preciso para quebrar as nossas falsas seguranças. Em seguida, a conclusão do texto de Amós de hoje é um clamor de urgência: «…eis como te vou tratar, Israel! …prepara-te para te encontrares com o teu Deus». Portanto, a tempestade não é uma punição, ela é o lugar de um encontro despojado de qualquer artifício. 2. O Cristo dorme: a provação do silêncio divino Entremos agora na barca com os discípulos. O texto nota um detalhe crucial: «os seus discípulos seguiram-no.» Eles estão na obediência, fizeram a escolha radical pedida no domingo passado. E, no entanto, a tempestade eclode: «E eis que o mar se tornou tão agitado que a barca ficava coberta pelas ondas.» É a experiência da submersão existencial, esse momento preciso em que os nossos problemas, as nossas doenças, as nossas rupturas ou as nossas dúvidas se tornam maiores do que a nossa capacidade de os enfrentar… nós afundamos. E no meio de todos esses problemas, o que faz Jesus? Ele dorme. Este sono de Cristo é uma das páginas mais provocantes do Evangelho, pois toca na nossa ferida mais viva: o sentimento da ausência ou da indiferença de Deus diante do nosso sofrimento. Por que dorme Ele? Porque está em perfeita comunhão com o Pai, numa confiança absoluta que não teme o caos. E a boa nova é que o sono de Jesus não é indiferença, mas um convite a entrar na sua própria paz. Mas para os discípulos – e frequentemente para nós também –, esse silêncio é insuportável. Mas, se refletirmos bem, podemos constatar que o problema dos discípulos é que eles medem a situação pelo tamanho das suas ondas e não pelo tamanho da presença daquele que está com eles. De fato, o seu clamor, «Senhor, salva-nos! Estamos perdidos», é uma mistura de oração autêntica e de pânico total: eles creem na Sua potência, mas duvidam da Sua solicitude. 3. Do medo ao temor sagrado: o milagre da confiança A reação de Jesus é surpreendente, porque antes mesmo de acalmar os elementos, dirige-se aos seus discípulos: «Por que tendes medo, homens de pouca fé?» O diagnóstico do Senhor é direto: o contrário da fé não é a descrença intelectual, é o medo que paralisa e que isola. Ter pouca fé é pensar que a nossa destruição é mais provável do que a salvação de Deus; é olhar para a tempestade esquecendo quem está na barca. E, se quisermos, ressoa aqui o eco do domingo anterior: para encontrar a sua vida, é preciso aceitar perdê-la, isto é, colocá-la nas mãos de outra pessoa, aceitar não controlar mais tudo. «Então Jesus, levantando-se, ameaçou os ventos e o mar, e fez-se uma grande calmaria.» A exegese deste passo mostra-nos que Jesus utiliza os mesmos termos que nos exorcismos, Ele reprime o caos original, as forças de divisão e de morte que tentam engolir o homem. A estupefação que domina as testemunhas muda de natureza: «Os homens ficaram admirados e diziam: “Quem é este, que até os ventos e o mar lhe obedecem?”» Eles passam de um medo de pânico para um temor religioso, uma admiração sagrada. A tempestade cumpriu a sua missão educativa: permitiu aos discípulos passar de um Jesus mestre espiritual para um Jesus Senhor, mestre de tudo. Descobriram que a sua presença no silêncio é mais sólida do que a fúria do mundo. Conclusão e aplicação para o nosso dia A Palavra deste dia coloca-nos novamente diante da realidade da nossa própria barca existencial. Se queremos que esta meditação dê fruto desde hoje, devemos trabalhar pelo menos em duas atitudes: Identificar a nossa tempestade atual: Qual é a área da minha vida (profissional, familiar, interior) que me dá atualmente a impressão de afundar e onde tenho o sentimento de que Deus dorme? Nomeemos esse medo claramente para não o deixar paralisar-nos. Mudar de olhar sobre o silêncio: Em vez de viver o silêncio de Deus como um abandono, decidamos hoje habitá-lo pelo ato de fé. Quando a angústia subir, lembremo-nos de que o primeiro a ter interesse nestas situações é o próprio Deus, porque nós Lhe pertencemos e Ele está dentro da barca. Perder o controle é deixar Jesus assumir o comando. Repitamos simplesmente esta fórmula curta: Senhor, Tu estás aqui, eu confio em Ti. Cessemos de lutar contra as ondas apenas com as nossas forças humanas e deixemos a sua paz assumir o controle. Oração Senhor Jesus, confesso que amo a tranquilidade e que caio em pânico assim que as ondas da vida começam a cobrir a minha frágil barca. No domingo passado, Tu me pedias para Te preferir a tudo e tomar a minha cruz, e hoje, diante do primeiro golpe de vento, já tremo, e frequentemente Te culpo pelo Teu silêncio assim que a tempestade se levanta. Perdoa a minha falta de fé e a minha tendência a acreditar que o mal tem a última palavra. Hoje, ouço o clamor do profeta Amós que me pede para me preparar para Te encontrar. Não quero mais fugir das crises da minha existência, mas quero ver nelas o lugar onde Tu me esperas para purificar o meu apego. Vem visitar os meus medos secretos, as minhas angústias diante do futuro e os meus sentimentos de abandono. Mesmo que pareças dormir na minha vida, dá-me a graça de saber que a Tua presença só basta para me guardar do naufrágio. De pé no coração das minhas tempestades, pronuncia a Tua palavra de paz, acalma as minhas agitações interiores e fortalece a minha fé, a fim de que eu possa testemunhar, diante de um mundo ansioso, que Tu és o Senhor que comanda aos ventos e ao mar. Amém.

(Segunda-feira, 29 de junho, São Pedro e São Paulo - Solenidade) A Libertação de São Pedro, 1514; Raphael Sanzio Raphael Leituras da Missa: At 12, 1-11 ; Salmo 33/34 ; 2 Tm 4, 6-8.17-18 ; Mt 16, 13-19 Há uma estranha ironia na liturgia deste dia. Celebramos as duas colunas da Igreja, Pedro e Paulo, os gigantes da fé, e, no entanto, os textos que lemos só nos falam de algemas, de prisões, de abandonos e de execuções iminentes… De fato, a primeira leitura mostra-nos Pedro adormecido num calabouço, acorrentado, condenado antecipadamente pelo poder de Herodes; e a segunda faz-nos ouvir o canto do cisne de Paulo, confiando o seu isolamento num momento em que todos o abandonaram. A solenidade de hoje coloca-nos diante do paradoxo cristão em todo o seu esplendor: a força de Deus se manifesta naquilo que é fraco. Para compreender, então, por que a Igreja se mantém de pé há dois mil anos apesar das suas misérias, é preciso descer com os apóstolos à verdade da sua condição humana, e veremos que tudo começa com uma pergunta feita na curva de um caminho, em Cesareia de Filipe, uma pergunta que vai fazer tudo mudar. 1. A armadilha das opiniões e o salto da relação No Evangelho deste dia, Jesus começa por interrogar os seus discípulos sobre o que se diz ao redor deles. As respostas surgem – «Uns dizem João Batista; outros, Elias; e outros, Jeremias ou um dos profetas.» – porque, na verdade, as pessoas precisam de etiquetas, de categorias tranquilizadoras. Identificar Jesus a um profeta do passado é uma maneira educada de o manter à distância e não se comprometer, de o admirar sem se deixar incomodar. É o grande perigo da religião cultural ou intelectual: conhecemos teorias sobre Deus, temos opiniões sobre a Igreja, mas não há nenhum compromisso porque não encontramos Alguém. Então, Jesus estreita o círculo e faz a pergunta direta, aquela que já não admite evasivas: «E vós, quem dizeis que eu sou?» Essa passagem do “dizem” para o “vós” é o momento mais dramático da vida espiritual: não se pode viver da fé dos outros, não se pode seguir a Cristo por procuração. Jesus não procura informantes, ele procura testemunhas. Ele quer saber se a sua presença mudou alguma coisa no concreto da existência deles. É nesse ponto preciso que Simão toma a palavra, não porque seja o mais inteligente, mas porque é o mais exposto. 2. A revelação recebida na pobreza do coração A resposta de Simão é fulgurante: «Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo». Imediatamente, Jesus o desengana sobre a origem desta intuição: «…não foi a carne nem o sangue que te revelou isto…». Em suma, Simão não encontrou isso sozinho pelas suas capacidades intelectuais ou pela sua intuição psicológica, porque, com efeito, a fé não é o produto de um raciocínio humano levado ao seu extremo, ela é um dom, uma graça que entra num coração aberto. Jesus chama-o de «Simão, filho de Jonas». Ao fazer isso, Jesus o traz de volta à sua história, à sua humanidade bruta, à sua fragilidade de pescador da Galileia. É como se lhe dissesse: Simão, tu és bem pequeno e, no entanto, o Pai escolheu o teu coração para nele depositar a sua maior verdade. O mistério da Igreja começa assim, não com homens perfeitos que compreenderam tudo, mas com pobres que aceitam receber aquilo que são incapazes de produzir por si mesmos. A alegria de Simão-Pedro, a sua bem-aventurança, não vem da sua própria perfeição, mas do fato de ter sido escolhido como canal de uma presença que o supera. 3. Uma pedra edificada sobre uma brecha É então que Simão recebe o seu novo nome: «Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja…». E sejamos sinceros: que audácia da parte de Jesus escolher este homem para dele fazer o fundamento! Porque, na verdade, Simão é instável, é impulsivo, jurará alguns versículos mais adiante que recusa a cruz e terminará por renegar o seu Mestre três vezes na noite da Paixão. Se tivéssemos de escolher um chefe para uma instituição duradoura, teríamos procurado um perfil mais gerencial, mais sólido, mais infalível. Mas Deus não pensa como nós. Jesus sabe que a única verdadeira solidez humana é aquela que fez a experiência da sua própria fraqueza e foi salva. A pedra sobre a qual a Igreja é edificada não é a coragem de Simão, mas é a sua fé confessada e as suas lágrimas de arrependimento. E Pedro vai experimentar a sua fraqueza, as suas incoerências…, mas não vai se desesperar como foi o caso do Iscariotes… É porque Pedro sabe que é frágil que ele poderá ser misericordioso com os seus irmãos. E Jesus continua o seu discurso a Pedro dizendo: «…e as portas do Inferno não prevalecerão contra ela», mas não porque os cristãos são fortes, mas porque o Cristo ressuscitou. A Igreja é esta construção mística onde a solidez divina utiliza a fragilidade humana para manifestar que tudo vem da Graça. 4. As chaves do Reino e o poder de libertar O texto termina com Jesus confiando a Pedro as chaves do reino dos Céus, com o poder de ligar e de desligar. Em linguagem bíblica, isso significa a responsabilidade de guiar, de ensinar, mas sobretudo de abrir e de fechar as portas da misericórdia. Ligar e desligar é trazer o homem de volta à liberdade que o pecado lhe roubou; este poder não é um privilégio de dominação, pelo contrário, é um serviço de uma importância absoluta. Vemos a ilustração concreta disso na primeira leitura. Pedro está na prisão, acorrentado, condenao. Herodes pensa ter fechado todas as saídas. Mas a Igreja reza com insistência e Deus envia o seu anjo, as correntes caem, as portas de ferro abrem-se por si mesmas; na verdade, o ministério de Pedro é proclamar ao mundo que, para Deus, nenhuma situação está jamais definitivamente bloqueada. Portanto, voltemos agora às nossas existências, à nossa vida concreta: as prisões das nossas vidas, as nossas culpabilidades, os nossos fechamentos interiores encontram a sua chave no perdão que a Igreja transmite, na oração da igreja e pela Graça, a Presença de Deus que nela habita. Como Paulo no fim da sua vida, podemos dizer: «O Senhor assistiu-me (…) Fui libertado da boca do leão…» A libertação de Pedro na sua prisão é a profecia daquilo que Deus quer fazer por cada um de nós quando nos confiamos a ele. Conclusão e aplicação para o nosso dia A solenidade de São Pedro e São Paulo convida-nos a sair das generalidades para entrar numa decisão pessoal. O Cristo, com efeito, não nos pede para sermos perfeitos para o seguir, ele pede-nos para sermos verdadeiros. Portanto, a partir desta Palavra da Liturgia, hoje, podemos encarná-la por gestos simples e concretos. Tiremos um momento de silêncio hoje para escutar Jesus perguntar-nos: E para ti, quem sou eu? Não respondamos com frases feitas. Digamos-lhe o que ele representa realmente no nosso quotidiano, no meio das nossas alegrias e dos nossos combates; não tenhamos medo de Lhe expor toda a nossa fraqueza. E em seguida, se houver uma área da nossa vida onde nos sentimos acorrentados, bloqueados pelo medo, pelo pecado ou pelo desânimo, depositemo-la na oração da Igreja… às vezes, o que nos falta é simplesmente uma comunidade que possa rezar por nós e connosco. Dai, então, o passo de vos aproximardes um pouco mais da vossa comunidade paroquial, tornai-vos Igreja segundo o batismo que todos nós recebemos, esta Igreja edificada sobre pessoas imperfeitas, incoerentes, mas que está lá! E creiamos que a potência de Deus, que pela sua Igreja que reza em unidade, pode fazer cair as nossas correntes e abrir as nossas portas de ferro. Oração Senhor Jesus, Tu não escolheste anjos ou homens perfeitos para guiar a Tua Igreja, mas pousaste o Teu olhar sobre Simão, o pescador frágil, e sobre Saul, o perseguidor. Transformaste as suas feridas em fontes de bênção e as suas fraquezas em colunas de fé. Hoje, Tu aproximas-te de mim e perguntas-me: E para ti, quem sou eu? Senhor, Tu sabes tudo, Tu sabes bem que Te amo, mas Tu sabes também o quanto sou mudável, o quanto tenho medo do olhar dos outros e do sofrimento. Confesso-Te como meu Senhor e meu Deus, o Filho do Deus vivo. Vem edificar a Tua morada sobre a pobreza do meu coração. Quando me sinto encerrado nas minhas cobardias ou nas minhas dúvidas, envia o Teu anjo para me acordar, me fazer levantar e fazer cair as minhas correntes. Que a Tua graça me liberte para que, como Paulo, eu possa combater o bom combate, terminar a minha carreira guardando a fé e testemunhar que a Tua misericórdia é mais forte que a morte. Amém. __________________________________________________________________________________________________ Obrigado pela sua atenção, espero que minhas meditações possam realmente ajudá-lo em sua jornada rumo ao Senhor, e não hesite em interagir e compartilhar suas reações nos comentários: sua interação serve aos algoritmos do Google para tornar este site mais relevante e fácil de encontrar. mais recomendado na página de busca... e ainda mais, isso enriquece a reflexão, incentiva irmãos e irmãs e me ajuda a me adaptar melhor às suas necessidades. 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(13o Domingo do Tempo Comum - Ano A) O Profeta Eliseu e a esposa de Shunem - G. van den Eeckhout (1664) Leituras da Missa: 2 Rs 4, 8-11.14-16a ; Salmo 88/89 ; Rm 6, 3-4.8-11 ; Mt 10, 37-42 A liturgia deste décimo terceiro domingo do Tempo Comum coloca-nos diante de uma das exigências mais radicais e, paradoxalemente, mais libertadoras de todo o Evangelho. De fato, estamos no contexto em que Jesus conclui o seu grande discurso apostólico fixando as condições para o seguimento de Cristo, para ser seu discípulo. À primeira vista, as suas palavras têm o que congelar o coração, porque Ele fala de ruptura familiar, de ódio à própria vida e do carregar da cruz. Mas, se escutarmos esta Palavra com o ouvido do coração, descobrimos que não se trata de um apelo à destruição dos nossos afetos humanos, mas de um convite a entrar na ordem da verdadeira vida. Para compreender esta radicalidade evangélica necessária – porque tudo o que é sério exige determinação –, a primeira leitura do segundo livro dos Reis oferece-nos uma chave fundamental através da história da Sunamita: o acolhimento de um profeta torna-se o lugar de um renascimento, a continuidade da vida – visto que o Antigo Testamento ainda não conhece a ressurreição –, mostrando-nos que a vida só brota lá onde se aceita abrir espaço para o Outro. 1. Abrir espaço: a lógica do pequeno quarto no terraço Olhemos primeiro para esta mulher de Sunam. A Escritura descreve-a como rica, mas a sua verdadeira riqueza não é material, mas sim a sua capacidade de atenção. Ela percebe que o homem que passa sob as suas janelas é um santo homem de Deus; ela não procura agarrá-lo, retê-lo pela força ou instrumentalizá-lo, não! Ela diz simplesmente ao seu marido: «façamos-lhe um pequeno quarto.» Ela cria um vazio, um espaço gratuito, mobiliado com o estrito necessário: uma cama, uma mesa, uma cadeira, uma lâmpada. Esta atitude traz uma forte mensagem para a vida espiritual: acolher a Deus é aceitar fazer espaço nos nossos dias cheios, nas nossas mentes saturadas e nos nossos corações cheios de nós mesmos: é preciso abrir-Lhe espaço! Partilho convosco uma experiência: escuto frequentemente pessoas que me dizem: “mas eu não tenho tempo para..., sou incapaz de... não posso...” Portanto, que fique claro: é preciso abrir-Lhe espaço! É preciso fazer Deus entrar na tua vida, e isso faz-se concretamente fazendo-O entrar na nossa agenda: é preciso encontrar um espaço para Deus, e «quando ele vier à nossa casa, poderá retirar-se ali.» Mas a atitude da Sunamite é extraordinária, sublime, porque ela não espera nada em troca, ela oferece a hospitalidade por puro amor à santidade: isso significa buscar o Senhor, oferecer-Lhe um espaço na nossa vida gratuitamente! E é precisamente neste vazio oferecido, nesta gratuidade absoluta, que o milagre vai inserir-se. Ela não tinha filhos, o seu futuro era estéril, bloqueado pela velhice do seu marido, mas esta dificuldade é superada porque, ao acolher o profeta, ela acolhe a vida. Esta é a primeira grande lição deste dia: Deus nunca se deixa vencer em generosidade, e cada espaço que Lhe cedemos na nossa existência torna-se o berço duma fecundidade inesperada. 2. A ordem dos amores: quando o melhor se torna inimigo do bem No Evangelho, Jesus retoma esta ideia de acolhimento, mas leva-a até à sua raiz mais íntima. Ele diz: «Quem ama o seu pai ou a sua mãe mais do que a mim, não é digno de mim». Estas palavras podem escandalizar-nos se as lermos de maneira superficial. Mas reflitamos bem, porque nós conhecemos bem Jesus Cristo: então o Cristo exigiria o desprezo ao quarto mandamento? Certamente que não! O que Ele faz aqui é repor o amor no seu devido lugar. Santo Agostinho explicava que a virtude consiste precisamente na ordem do amor, o ordo amoris. Quando amamos um ser humano, mesmo o mais próximo – porque obviamente amar alguém é bom, faz-nos bem –, há um grande risco, porque temos a tendência natural de absolutizá-lo e, ao fazer isso, transformamos esse amor num ídolo. Pedimos-lhe para preencher um vazio que só Deus pode preencher: eis por que somos frequentemente decepcionados nas nossas relações. Portanto, amar alguém mais do que a Cristo é condenar essa pessoa a carregar o peso insuportável da nossa necessidade de salvação. E, se refletirmos bem, não é justo amar alguém assim, porque ninguém nos pode salvar, ninguém pode ser encarregado dessa responsabilidade, porque ninguém é capaz disso! Jesus, colocando as coisas em ordem, liberta-nos dessa ilusão. Ao exigir a primazia, Ele não destrói os nossos amores humanos: Ele purifica-os! Quando Deus está em primeiro lugar, tudo o resto encontra a sua posição correta, e só então podemos amar os nossos pais, os nossos filhos e os nossos cônjuges não mais pelo que eles nos trazem ou para preencher as nossas faltas, mas pelo que eles realmente são, na liberdade e na gratuidade. 3. O segredo da cruz: perder para possuir O Cristo prossegue com uma frase que resume toda a existência cristã: «aquele que não toma a sua cruz não é digno de mi». E atenção, porque a cruz não é a busca mórbida do sofrimento: a cruz é o preço do amor vivido até ao fim, na fidelidade. A cruz é a recusa do compromisso com o egoísmo; é aceitar a renúncia para permanecer fiel à verdade e ao seguimento do Mestre. Jesus continua e formula aqui um paradoxo existencial absoluto: «quem achar a sua vida perdê-la-á; e quem perder a sua vida por minha causa achá-la-á». Esta é a lei fundamental do grão de trigo que cai na terra e deve morrer: enquanto procuramos reter a nossa vida, segurá-la, acumulá-la para nós mesmos, deixamo-la morrer de fome e de esterilidade. A vida humana só se realiza quando se doa, quando aceita perder-se por algo maior. Querer salvar a própria vida implica absorver/consumir e, portanto, instrumentalizar, aproveitar-se de tudo e de todos os que estão ao nosso redor, porque é preciso que eu salve a minha vida... Mas o Batismo introduz-nos numa realidade, numa lógica nova: São Paulo, na segunda leitura, lembra-nos que pelo batismo passamos pela morte com o Cristo: «fomos sepultados com ele pelo batismo na morte, para que caminhemos numa vida nova». Esta vida nova não é uma simples melhoria moral, é a própria existência do Ressuscitado que corre em nós, uma vida que não teme mais a perda porque está ancorada em Deus. «E se já morremos com Cristo...» se, como Ele, doamos a nossa vida, «...cremos que também viveremos com ele.» Passar da morte para a vida, eis a vida ordinária do batizado: «assim também vós considerai-vos mortos para o pecado…» para o orgulho, para o egoísmo, «…mas vivos para Deus em Cristo Jesus», prontos para amar, para dar a vida. 4. O sacramento do outro: a teologia do copo de água fria Finalmente, o Senhor traz esta alta teologia da cruz para gestos de uma simplicidade desarmante, continuando ao dizer: «Quem vos recebe, a mim recebe». Jesus identifica-se com os seus enviados, com os mais pequenos dos seus discípulos! Isso significa que o grande mistério da Encarnação se prolonga no mistério da Igreja e do próximo. E Jesus continua ainda fazendo-nos compreender que não nos pede façanhas sobre-humanas para entrar no seu Reino, Ele pede-nos para saber acolher, saber dar um copo de água fria: «E qualquer que tiver dado de beber, apenas que seja um copo de água fria, a um destes pequenos, em nome de discípulo, em verdade vos digo que de modo algum perderá o seu galardão». Jesus diz «apenas que seja um copo de água fria». Por que insistir na frescura da água? Porque a água fria exige atenção, um cuidado imediato, uma delicadeza para com aquele que tem sede no momento presente. O cristianismo não é uma ideologia abstrata, não é o "fazer porque tem de ser feito", mas é uma mística do quotidiano que se joga na qualidade do nosso olhar, na atenção ao outro. Acolher um discípulo na sua qualidade de discípulo é reconhecer o Cristo nele. Cada vez que quebramos a nossa indiferença para nos voltarmos para o mais pequeno, é o quarto da Sunamite que reconstruímos no terraço do nosso coração, pedindo a Jesus para ali ficar. E a promessa que Jesus faz é solene: «de modo algum perderá o seu galardão». Este galardão é a Presença, a vida, a própria alegria de Deus que vem habitar em nossa casa. Conclusão e application para o nosso dia A Palavra de Deus deste domingo mexe com as nossas lógicas de autopreservação. Ela pergunta-nos como estamos com os nossos apegos e os nossos espaços de gratuidade. No decorrer desta semana, podemos atualizar esta Palavra através de duas atitudes concretas: Organizar o nosso pequeno quarto interior: Criemos espaço, tiremos tempo todos os dias para cortar o barulho do mundo e deixar um lugar para o Senhor. Dez minutos de silêncio, uma leitura pausada da Palavra, são essa mesa e essa lâmpada oferecidas ao Profeta para que venha fecundar a nossa vida. Praticar a hospitalidade do quotidiano: Estar atentos àqueles que cruzam o nosso caminho. O copo de água fria pode ser uma escuta paciente, um sorriso a uma pessoa isolada ou a recusa de julgar. Aprendamos a perder um pouco do nosso tempo para ganhar a vida eterna. Oração Senhor Jesus, a Tua Palavra bouscula-me e coloca em luz os meus medos profundos. Tenho tantas vezes medo de perder, de faltar, de não ser suficientemente amado, e agarro-me às minhas seguranças, aos meus afetos e ao meu tempo como se me pertencesssem. Dá-me a coragem da Sunamite. Ajuda-me a abrir espaço na minha vida, a construir esse quarto de silêncio e de acolhimento onde Tu podes descansar e falar-me. Purifica os meus amores, Senhor. Ensina-me a amar aqueles que me confiaste não para mim mesmo, mas em Ti e por Ti, a fim de que as nossas relações sejam livres e portadoras de vida. Ajuda-me a tomar a minha cruz todos os dias, sem murmuração, sabendo que morrer para o meu egoísmo é o único caminho para ressuscitar contigo. Abre os meus olhos para os mais pequenos, para os sedentos do meu quotidiano, para que eu saiba oferecer-lhes esse copo de água fria que Te consola. Entrego a minha vida nas Tuas mãos, certo de que, se a perder por Ti, a reencontrarei para a eternidade. Amém. __________________________________________________________________________________________________ Obrigado pela vossa atenção, espero que as minhas meditações possam realmente ajudar-vos no vosso caminho rumo ao Senhor, e não hesiteis em interagir e partilhar as vossas reações nos comentários: sua interação serve aos algoritmos do Google para tornar este site mais relevante e fácil de encontrar, mais recomendado na página de pesquisa... e ainda mais, isso enriquece a reflexão, encoraja os irmãos e irmãs e me ajuda a me adaptar melhor às suas exigências. Você também pode se inscrever na newsletter e, assim, posso lhe enviar todos os dias um e-mail com o link da meditação do dia. Mas cuidado, porque a primeira vez que eu te enviar o e-mail, ele provavelmente vai cair na caixa de spam (correio eletrônico). Que Deus o abençoe. Desejo-lhe um dia muito feliz.

(Sábado, 12a Semana do Tempo Comum) Jesus Cristo e o centurião. O centurião de Cafarnaum suplica a Jesus que cure seu servo paralisado, Paolo Veronese (1528-1588) Leituras da Missa: Lm 2, 2.10-14.18-19 ; Salmo 73/74 ; Mt 8, 5-17 A liturgia deste dia mergulha-nos num contraste impressionante, um verdadeiro caminho de Páscoa que atravessa a mort para desaguar na vida. Na primeira leitura, temos o clamor doloroso das Lamentações, o luto de uma nação inteira que vê as suas muralhas desabadas e o seu Templo profanado. É a experiência da ruptura, do vazio absoluto, da ruína que o pecado deixa atrás de si quando o homem se afasta da fonte divina. Temos aqui um eco direto ao domingo anterior, que nos lembrava a necessidade de não ceder ao medo diante das tempestades da existência, e hoje, a Palavra de Deus conduz-nos para o único remédio capaz de curar as nossas feridas mais profundas. A liturgia de hoje fará com que vejamos que, no meio dos escombros da história humana, um homem surge, um estrangeiro, para nos ensinar que a reconstrução não depende das nossas próprias forças nem dos nossos méritos, mas de uma confiança absoluta na única Palavra de Cristo. 1. A memória dos escombros: quando a ilusão desaba O Livro das Lamentações não procura atenuar o sofrimento, de fato este livro descreve o desastre de Jerusalém com uma honestidade bruta: o Templo está destruído, os anciãos calam-se sentados no chão, cobertos de poeira, e as crianças desfalecem de fome nas esquinas das ruas. Por que tal tragédia? Para nós que acompanhamos toda esta história pela Liturgia de cada dia, compreendamos bem que todo este sofrimento tem a sua origem na atitude que teve o povo de se apoiar em estruturas visíveis, em certezas exteriores e, como o texto de hoje nos diz: «Os teus profetas tiveram para ti visões falsas e insensatas; não revelaram a tua culpa, para assim mudarem a tua sorte; mas viram para ti profecias enganadoras e ilusórias...». O povo esqueceu que a verdadeira Aliança se joga no segredo dos corações, como o texto nos faz compreender nas palavras seguintes: «O coração do povo clama para o Senhor.» O exílio interior começa sempre no momento exato em que substituímos a relação viva com Deus pelos nossos próprios ídolos e pelas nossas seguranças materiais e psicológicas. Quando essas muralhas factícias desabam sob o peso das nossas próprias incoerências ou das provações da vida, fazemos a experiência da nudez e do nada. As lágrimas do povo que ouvimos também no Salmo não são reclamações estéreis, mas o despertar doloroso de uma consciência que percebe, que toma consciência da sua pobreza. Para que a Graça possa agir, é preciso primeiro aceitar ver as suas próprias ruínas, isto é, é preciso dar-Lhe espaço, permitir a sua ação, cessar de contar histórias a si mesmo e derramar o coração «como água diante da face do Senhor». É sobre este fundo de noite coletiva que a luz do Evangelho vai brilhar com todo o seu esplendor. 2. A autoridade da confiança: a fé que comove a Deus No Evangelho, estamos em Cafarnaum, uma cidade de fronteira, e Jesus encontra ali um centurião romano. Este homem representa o ocupante, o pagão, aquele que, segundo os critérios religiosos da época, se encontra fora da Aliança, excluído da salvação. E, no entanto, este soldado carrega em si uma ferida: o seu servo sofre terrivelmente. E este mesmo soldado, em vez de se encerrar no seu poder ou no seu orgulho de romano, aproxima-se de Jesus e faz-se suplicante. A resposta de Jesus é imediata: «Eu irei curá-lo». Jesus, portanto, quebra as barreiras ao propor ir ele mesmo à casa deste estrangeiro. É então que o centurião profere esta palavra gravada para sempre na memória da Igreja: «Senhor, eu não sou digno de que entres debaixo do meu teto, mas dize somente uma palavra e o meu servo será curado.» Que intuição extraordinária! Este homem de guerra compreende o funcionamento da graça divina a partir da sua própria experiência de autoridade. Isso nos ensina que a fé verdadeira não é uma questão de pertença formal ou de privilégios religiosos, ela é o reconhecimento absoluto de que a Palavra do Cristo possui o poder de criar e de restaurar lá onde o homem é impotente. O centurião não pede um sinal, um milagre espetacular ou um ritual complexo: ele entrega-se unicamente à voz do Mestre. Diante desta confiança nua, despojada de toda pretensão, o texto diz-nos: «Ao ouvir isto, Jesus ficou admirado». Por esta atitude, vê-se que o salvamento muda de lado: os filhos do Reino, instalados nas suas certezas, correm o risco de ficar de fora, enquanto os exilados da fé entram para o banquete. 3. O contágio da vida: o Cristo que assume as nossas enfermidades O Evangelho faz-nos ver algo extraordinário: o milagre realiza-se à distância, na mesma hora, manifestando que a Palavra de Deus não é limitada pelo espaço. Mas o texto não para por aí; conduz-nos logo em seguida para a casa de Pedro, onde Jesus vê a sogra do apóstolo presa à cama pela febre. Mas, dessa vez, sem uma palavra, mas por um gesto de uma ternura inédita, toca-lhe a mão: a febre deixa-a instantaneamente e a mulher levanta-se para se colocar ao serviço deles. Estas duas curas sucessivas, a do servo do centurião e a da sogra de Pedro, revelam as duas faces da ação do Cristo: a potência da sua Palavra que comanda os acontecimentos e a delicadeza do seu contato que recria o ser por dentro. O texto continua dizendo que «Com a sua palavra expulsou os espíritos e curou todos os que estavam doentes…». Este passo do Evangelho é muito importante porque nos faz compreender que Jesus, ao curar os doentes e ao expulsar os espíritos maus, não realiza simples prodígios médicos. De fato, São Mateus continua e dá-nos a chave teológica de toda a narrativa ao citar o profeta Isaías: «Ele tomou as nossas fraquezas e carregou as nossas doenças.» O Cristo não cura permanecendo espectador da nossa miséria, porque Ele se encarrega dela, Ele a endossa, Ele próprio desce às nossas enfermidades para nos libertar delas. Na cruz, Jesus tornar-se-á Ele próprio este servo sofredor, despedaçado como as muralhas de Jerusalém da primeira leitura, para que a Sua ferida se torne a nossa cura e o nosso exílio chegue ao fim. Conclusão e aplicação para o nosso dia As leituras deste sábado interpelam-nos diretamente no coração do nosso quotidiano. Todos atravessamos momentos em que contemplamos as nossas próprias ruínas: o fracasso de uma relação, o peso de um pecado repetitivo, a doença ou o desânimo que nos paralisa como o servo do centurião. Diante disso, a tentação é grande de nos encerrarmos na reclamação amarga ou de tentar reconstruir as nossas vidas com as nossas próprias forças humanas. Hoje, o Evangelho convida-nos a adotar a atitude do centurião: Deixemos de lado as nossas pretensões, os nossos méritos imaginários e as nossas falsas dignidades, e reconheçamos com humildade a nossa pobreza espiritual. Quando nos aproximarmos da Eucaristia, ou simplesmente na nossa oração pessoal, deixemos estas palavras descerem ao nosso coração: "Dize somente uma palavra". Aceitemos que o Cristo venha tocar a nossa febre quotidiana, a nossa agitação estéril, a fim de que, libertados daquilo que nos paralisa, possamos nos levantar e nos colocar finalmente ao serviço dos nossos irmãos com uma alegria renovada. Oração Senhor Jesus, Tu que entraste em Cafarnaum para acolher a aflição de um pagão, olha hoje para o pobre que eu sou. Tu conheces as fendas da minha alma, as muralhas desabadas das minhas boas resoluções e essa febre do orgulho que me paralisa e me impede de Te amar plenamente. Não venho para Ti apoiando-me nos meus méritos ou na minha própria justiça. Como o centurião, reconheço que não sou digno de que entres debaixo do meu teto, mas sei também que a Tua misericórdia é infinitamente maior do que a minha miséria. Dize somente uma palavra, Senhor, e a minha alma será curada. Que a Tua voz poderosa venha ordenar às minhas tempestades interiores que se acalmem e às minhas paralisias que deem lugar à vida. Toma as minhas dores, carrega as minhas enfermidades, como Tu prometeste. Vem tocar-me pela Tua graça, ergue-me dos meus desânimos e dá-me a força de me levantar para Te servir em cada um dos meus irmãos. Não me deixes instalar nas trevas de fora, mas recebe-me à mesa da Tua comunhão. Amém. __________________________________________________________________________________________________ Obrigado pela vossa atenção, espero que as minhas meditações possam realmente ajudar-vos no vosso caminho em direção ao Senhor, e não hesiteis em interagir e a partilhar as vossas reações nos comentários: a vossa interação serve aos algoritmos do Google para tornar este site mais relevante e fácil de encontrar, mais recomendado na página de busca… e mais ainda, isso enriquece a reflexão, encoraja os irmãos e irmãs e ajuda-me a adaptar-me melhor às vossas exigências. 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(Sexta-feira, 12a Semana do Tempo Comum) Cura del lebbroso - mosaico, Monreale, Italia Leituras da Missa: 2 Rs 25, 1-12 ; Salmo 136/137 ; Mt 8, 1-4 A liturgia deste dia faz-nos viver uma reviravolta vertiginosa. Passamos dos escombros fumegantes de Jerusalém, do som das correntes de bronze e do pranto de um povo no exílio, para a solidão silenciosa de um homem com o corpo enfermo que barra o caminho de Jesus ao pé da montanha. À primeira vista, duas temáticas independentes; no entanto, a derrota de Sedecias e a carne deformada desse leproso contam exatamente a mesma história: a de uma ruptura, de uma exclusão e de uma perda total de referenciais. Mas onde a história dos reis humanos termina nas lágrimas da Babilônia, a história do Rei dos Céus começa com um gesto que inverte todas as nossas fatalidades. Ecoando o domingo anterior, que nos incitava a não ceder ao medo diante das ameaças exteriores, compreendemos hoje que a pior das ameaças não é o que destrói as nossas muralhas, mas o que nos corta, por dentro, da fonte da Vida. 1. Quando a ilusão desaba: a ferida do exílio O segundo livro dos Reis entrega-nos uma narrativa de forte violência. A queda de Jerusalém não é apenas uma derrota militar, mas sobretudo o desmoronamento de um mundo espiritual: o Templo arde, os olhos do rei são furados após o massacre dos seus filhos e o povo é deportado para uma terra estrangeira, onde os algozes exigem cânticos de alegria a corações despedaçados. Mas o que os conduziu a esse drama? Como chegaram a tal situação? Porque o povo tinha acabado por confundir os sinais exteriores da presença de Deus (o templo, o rei, a cidade…) com o próprio Deus; acreditavam estar protegidos pelas suas estruturas, pelas suas muralhas e pelo seu prestígio. O exílio espiritual começa sempre assim: quando edificamos as nossas seguranças sobre o que é perecível, isso revelar-se-á ilusório e a realidade acabará por nos alcançar. O texto descreve os detalhes da queda e podemos também fazer o paralelo com a nossa vida espiritual: quando a fome se instala – quando uma falta nos atinge –, uma brecha se abre, o exército inimigo entra enquanto o nosso foge, escapa na noite – já não tem condições de combater – e tudo o que pensávamos ser sólido desaba. É a experiência do vazio absoluto, esse momento em que, sentados à beira dos nossos próprios rios da Babilônia, percebemos que os nossos ídolos não nos podem salvar. O salmo de hoje exprime essa nostalgia dolorosa: «À margem dos rios da Babilónia nos sentámos a chorar, (…) Como poderíamos nós cantar um cântico do Senhor numa terra estrangeira?…». Como cantar quando a alegria deixou o coração, quando nos sentimos longe da nossa pátria interior, prisioneiros das nossas próprias incoerências? Esta deportação é a imagem do nosso pecado, que nos isola, nos resseca e nos afasta da comunhão. 2. A lógica da lepra: a audácia de se deixar ver É precisamente sobre este plano de fundo de desolação que o Evangelho desenvolve toda a sua força. Jesus desce da montanha após o seu sermão; Ele acaba de proclamar “a carta, a constituição” do Reino, e as multidões o seguem. Mas, no meio da multidão, um homem ousa romper a distância de segurança. Trata-se, de fato, de um leproso e, no Antigo Israel, a lepra não é apenas uma terrível doença física, ela é a metáfora viva do exílio social e ritual. O leproso era considerado um morto-vivo e, por isso, deveria ser excluído da cidade, banido do Templo e condenado a gritar a sua impureza para que ninguém se aproximasse. No entanto, este homem recusa a fatalidade da sua condição. Este leproso encarna a atitude daquele que compreendeu que a única maneira de sair do seu exílio interior é lançar-se aos pés de Cristo. Em vez de ficar à distância a gemer pela sua sorte ou a amaldiçoar a sua vida, Ele aproxima-se, prostra-se. A sua oração é de uma pureza teológica absoluta: «Senhor, se quiseres, podes purificar-me». Note-se que ele não diz "cura-me", mas "purifica-me"; na verdade, ele pede para ser reintegrado, para recuperar a sua dignidade perdida, para poder novamente amar e ser amado. E mais ainda: ele não dita nada a Jesus, não negocia, mas entrega a sua miséria nas mãos da liberdade divina. Eis um nível muito elevado de fé: reconhecer a soberania do Cristo sobre as nossas zonas de sombra mais inconfessáveis. 3. O contato que recria: a revolução da ternura divina A reação, a resposta de Jesus configura-se como um escândalo para a época: «Jesus estendeu a mão e tocou-o». Com efeito, para a lei da época, tocar num leproso equivalia a contrair a sua impureza e, portanto, a tornar-se excluído. Mas Jesus não funciona segundo a lógica do contágio do mal, na verdade Ele inaugura o contágio da santidade: o Cristo não recua diante da nossa miséria, Ele suja as mãos nela para nos arrancar dela. Este gesto de tocar o intocável revela o coração do mistério da Encarnação: Deus fez-se carne para desposar a nossa natureza ferida, para habitar as nossas Babilônias e carregar as nossas doenças. E Jesus diz a esse leproso: «Quero, sê purificado». A palavra de Cristo é eficaz, realiza imediatamente o que diz; a lepra desaparece; o exilado é trazido de volta para casa. Mas Jesus acrescenta uma instrução surpreendente: «Não digas nada a ninguém, mas vai mostrar-te ao sacerdote». Por que este segredo? Jesus recusa o espetacular, quer evitar os mal-entendidos de um messianismo puramente político ou mágico, mas sobretudo, ao enviá-lo ao sacerdote para oferecer o sacrifício prescrito por Moisés, Jesus reintegra plenamente este homem na comunidade religiosa e social. A cura não é um evento privado, ela é uma restauração da comunhão. Por este gesto, o Cristo reconstrói o templo vivo que a doença tinha destruído, mostrando que, se as muralhas de pedra de Jerusalém podem cair, a dignidade de um filho de Deus pode sempre ser recriada por um simples contato com a Sua graça. Conclusão e aplicação para o nosso dia A liturgia deste dia coloca-nos diante de uma escolha fundamental para a nossa vida quotidiana. Na verdade, podemos passar o nosso tempo a tentar mascarar as nossas lepras interiores — os nossos egoísmos, as nossas dependências, os nossos rancores — atrás das muralhas das nossas aparências, com o risco de ver um dia todas as nossas falsas seguranças desabarem como os muros de Jerusalém; ou então, podemos escolher o caminho da audácia e da humildade. A partir do que nos apresentam os textos da Liturgia deste dia, deixemos cair as nossas máscaras! Identifiquemos essa zona da nossa vida onde nos sentimos "exilados", essa miséria que escondemos dos outros e, às vezes, de nós mesmos. Em vez de fugir ou de desesperar à beira dos nossos rios de amargura, desçamos do nosso pedestal e apresentemo-nos diante do Senhor em transparência, com todas as nossas doenças, a exemplo deste leproso do Evangelho. Permitamos que o Cristo venha tocar o que em nós está ferido, não para nos julgar, mas para nos devolver a nossa plena liberdade de amar. Oração Senhor Jesus, Tu que desceste da glória do Pai para vir ao encontro da nossa condição humana ferida: olha para mim. Tu conheces os meus exílios secretos, as muralhas que edifiquei para me proteger e que acabam por me encerrar, e essa lepra do pecado que me corta de Ti e dos outros. Já não quero esconder-Te a minha miséria, nem contentar-me com palavras superficiais. Hoje, prostro-me diante de Ti com a pobreza e a audácia deste leproso: «Senhor, se quiseres, podes purificar-me». Tu conheces as minhas zonas de sombra, os meus desanimas, as minhas incapacidades de amar puramente: vem tocar o que está doente em mim. Estende a Tua mão soberana sobre as minhas ruínas interiores. Que a Tua voz ressoe no meu coração e me repita a Tua vontade de me ver de pé, vivo e restaurado. Não me permitas habituar-me à terra do exílio, mas acende em mim o desejo da verdadeira comunhão. Que a Tua graça me purifique para que toda a minha vida se torne, no meio deste mundo, um testemunho vivo da Tua ternura e da Tua potência que tudo recria. Amém. Obrigado pela vossa atenção, espero que as minhas meditações possam realmente ajudar-vos no vosso caminho em direção ao Senhor, e não hesiteis em interagir e a partilhar as vossas reações nos comentários: a vossa interação serve aos algoritmos do Google para tornar este site mais relevante e fácil de encontrar, mais recomendado na página de busca… e mais ainda, isso enriquece a reflexão, encoraja os irmãos e irmãs e ajuda-me a adaptar-me melhor às vossas exigências. Podem também inscrever-se na Newsletter e, assim, posso enviar-vos todos os dias um e-mail com o link da meditação do dia. Mas atenção, porque a primeira vez que vos enviar o e-mail, ele cairá provavelmente na caixa de Spam (correio indesejado). Que Deus vos abençoe. Desejo-vos um excelente dia.

(Quinta-feira, 12a Semana do Tempo Comum) Deportação dos judeus para o cativeiro babilônico, (1838), Eduard Bendemann Leituras da Missa: 2 Rs 24, 8-17 ; Salmo 78/79 ; Mt 7, 21-29 A existência humana atravessa inevitavelmente momentos de crise onde aquilo que pensávamos ser sólido começa a vacilar. Os textos desta quinta-feira convidam-nos a não esperar pela tempestade para verificar a qualidade das nossas fundações, mas a trabalhar nelas desde agora, a operar um retorno radical ao essencial. 1. A ilusão das falsas seguranças e a queda dos templos de areia A primeira leitura mergulha-nos num dos momentos mais sombrios da história de Israel: a queda de Jerusalém e a deportação para a Babilônia. O jovem rei Joaquin «fez o que era mau aos olhos do Senhor» e, por isso, viu o seu reino desmoronar-se em apenas três meses. Nabucodonosor, rei da Babilônia, saqueia tudo: os tesouros do Templo, os objetos de ouro de Salomão e toda a elite do país; ele «deportou toda Jerusalém (…) não foi deixada no lugar senão a população mais pobre». É o drama absoluto de um povo que se tinha habituado a pensar que la presença física do Templo e a linhagem real bastavam para garantir a sua segurança, independentemente da sua fidelidade à Aliança. Esta tragédia histórica ilumina com uma luz crua o fim do Sermão da Montanha, onde Jesus fala da casa construída sobre a areia. A areia é a ilusão de crer que as estruturas exteriores, as heranças ou as aparências podem nos salvar quando o fundamento interior está corrompido. Jerusalém desabou porque se tinha tornado uma casca vazia, preferindo seguir o seu próprio caminho – por medo dos seus inimigos – em vez de confiar no Senhor. O que nos faz lembrar o domingo anterior, que nos recordava para não temer aqueles que matam o corpo, pois o nosso valor é imenso aos olhos do Pai: o problema é que Jerusalém esqueceu que Deus cuida sempre do seu povo! Se a nossa vida, então, permanecer escondida em Deus, poderemos nos libertar do medo das ameaças exteriores; mas se essa confiança se evaporou, se já não temos senão palavras vazias, então o menor vento nos derruba. 2. A armadilha do verbalismo espiritual: "Senhor, Senhor" No evangelho de hoje, Jesus pronuncia palavras de uma severidade que nos deve sacudir: «Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos Céus». Ele vai ainda mais longe ao descrever pessoas que profetizaram, expulsaram demônios e fizeram milagres em nome de Cristo, mas a quem dirá: «Nunca vos conheci». Mas então um problema se impõe: como é isso possível? Como podem obras tão espetaculares coincidir com um vazio espiritual tão abissal? A resposta toca o coração da nossa psicologia religiosa, porque, de fato, existe uma tentação permanente de substituir a conversão do coração pelo ativismo ou pelo verbalismo espiritual. Pode-se utilizar o nome de Deus para construir uma identidade social, para tranquilizar o próprio ego ou para exercer um poder sobre os outros. Mas fazer coisas "em nome de Deus" não é idêntico a "fazer a vontade do Pai". A profecia, os milagres, os sinais espetaculares podem não ser mais do que areia se servirem para a nossa própria glória, quando nós, os administradores, os operários da vinha do Senhor, nos apropriamos de tudo e nos servimos de todos esses dons para nós mesmos. Jesus, então, ensina-nos que o critério último da vida cristã não é a eficácia exterior ou o brilho dos carismas, mas o conhecimento íntimo e recíproco que nasce da obediência filial. 3. Edificar sobre a rocha: a escuta que se torna vida O que é, então, a rocha? Jesus define-o claramente: «Aquele que ouve estas minhas palavras e as põe em prática». A rocha não é simplesmente uma doutrina abstrata ou uma ortodoxia intelectual; a rocha é a Palavra de Deus encarnada no quotidiano das nossas escolhas concretas. O homem prudente não se contenta em escutar o Sermão da Montanha com admiração — como as multidões que ficavam impressionadas com a sua autoridade — ele começa a cavar o solo da sua vida para nele fincar as suas decisões. São João da Cruz escrevia que, para progredir, é preciso apegar-se mais à colocação em prática da virtude do que à busca de consolações ou de revelações extraordinárias. Pôr em prática a Palavra é aceitar que ela venha contrariar os nossos egoísmos, purificar as nossas intenções e guiar as nossas relações. É um trabalho invisível, ingrato, que exige tempo e paciência, tal como lançar fundações profundas: ninguém vê as fundações de uma casa porque estão escondidas debaixo da terra. É precisamente nesta vida escondida, no segredo das nossas fidelidades quotidianas quando ninguém nos olha, que se decide a solidez da nossa existência. Conclusão e aplicação para o nosso dia A tempestade faz parte da vida. Jesus não promete que o homem prudente será poupado da chuva, das torrentes ou dos ventos, mas o que provoca a ruína não são os eventos exteriores, mas a nossa escolha de investir ou não na fundação. A diferença entre a casa sobre a rocha e a outra sobre a areia não se vê com o tempo bom, ela se revela unicamente sob o impacto da provação. Para aplicar esta sabedoria hoje, examinemos honestamente as nossas motivações: o que nos faz agir? Será o desejo de ser vistos, de parecer bons cristãos, ou a busca sincera da vontade do Pai? E ainda, escolhamos uma palavra concreta do Evangelho ouvida recentemente e traduzamo-la hoje num ato preciso: um perdão a dar, um serviço escondido a realizar ou um silêncio benevolente a guardar. É assim que se coloca uma pedra sobre a rocha. Oração Senhor Jesus, Tu que és o único verdadeiro Rochedo sobre o qual posso apoiar a minha existência sem temor, olha para as fundações da minha vida. Tu conheces as minhas fraquezas, as minhas hipocrisias e todas as vezes em que me contento em Te dizer "Senhor, Senhor" sem deixar que a Tua Palavra transforme os meus atos. Livra-me da ilusão das falsas seguranças. Não me deixes edificar a minha vida sobre a areia da aprovação dos outros, do conforto material ou de um ativismo religioso estéril. Quando as tempestades da vida surgirem, quando os ventos da dúvida ou do sofrimento baterem contra a minha casa, faz com que eu não caia, porque terei escolhido me ancorar em Ti. Dá-me a graça de uma escuta obediente e cordial. Ensina-me a descer ao segredo do meu coração para nele cumprir a vontade do Pai, com a paciência do artesão que cava até à rocha. Que a minha vida não seja uma fachada enganosa, mas um santuário sólido onde Tu habitas verdadeiramente e onde o Teu amor dá fruto. Amém. __________________________________________________________________________________________________ Obrigado pela vossa atenção, espero que as minhas meditações possam realmente ajudar-vos no vosso caminho em direção ao Senhor, e não hesiteis em partilhar os vossos sentimentos nos comentários, a fazer perguntas, a deixar um testemunho… isso enriquece a reflexão e encoraja os irmãos e irmãs. Que Deus vos abençoe. Desejo-vos um excelente dia.